Pescatori di sogni

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From agathos Christos to Agatha Christie and back

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Der Eurovision Song Contest (ursprünglich ging es dabei um Songs und ihre Benotung, deshalb heißt es noch so…) lebt von Intertextualitäten und von der Sensationsjagd in denselben: Wir hatten keine hübschen nordischen Gewinner, bis ABBA kam. Aber dann hatten wir keine nordischen Heavy-Metal-Monster als Gewinner, bis diese Finnen kamen. Wir hatten keinen transsexuellen Gewinner bis dieser Israeli kam, aber wir hatten bis gestern keinen bärtigen effeminierten Gewinner. Die Entwicklung lässt sich absehen: Im nächsten Wettbewerb 2015 in Wien rechne ich mit Heavy-Metal-Transsexuellen mit biblischen Bärten.

Kriminalgeschichten leben von ebendemselben Rezept. Nachdem der Mörder mittlerweile nie der Butler ist, geht die Sensationsjagd weiter: Mal war es die anscheinend liebende Ehefrau, mal ist es doch ein Selbstmord gewesen, mal waren es alle Verdächtigen zusammen (Der Tod auf dem Nil), mal der Ich-Erzähler, mal der ermittelnde Kommissar… In der Nachschrift zum Namen der Rose meint Umberto Eco, die einzige Sensation, die in keinem Krimi bisher ausprobiert wurde, sei, dass der Mord vom Leser begangen wurde.

Ich will nicht gegen die intertextuelle Sensationsjagd an sich polemisieren, zumal die Religionsgeschichte vor derselben strotzt. Die Theologie entwickelt sich von den antiken Religionen bis zur Spätantike folgendermaßen: Anfänglich war ein Gott unter keinen Umständen Mensch (ich denke an Amun). Die nächste Sensation waren Götter, die gelegentlich Menschen, allerdings keine perfekten Menschen waren (ich denke an Zeus). Die nächste Sensation war ein Mensch, dessen Perfektion ihn Gott und unsterblich werden ließ (ich denke an Herakles). Die nächste Sensation war ein Gott, dem es zu sterben gelang – und zwar für immer (ich denke an Pan – vgl. Plutarch, De defectu oraculorum 419c). Die nächste Sensation war Jesus, menschgewordener Gott, der ein perfektes Menschenleben führte, starb und auferstand.

Ecos Befund in Bezug auf Kriminalromane gilt auch in Bezug auf die Religionsgeschichte: Es bleibt wohl kaum eine Sensation übrig, die nicht ausprobiert wurde. Die Entwicklung von Amun zu Zeus zu Herakles zu Pan zu Jesus verläuft analog zur Entwicklung von Sherlock Holmes zu Jules Maigret zu Hercule Poirot (wieder ein Herakles) bis zu diesen “Tatort”-Kommissaren, die im Mord verwickelt sind.

Das relativiert nicht das Christentum. Es zeigt nur eine Teilfacette der Wahrnehmung von Kultur und Kultphänomenen.

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The Eurovision Song Contest (which is still called so because many years ago it was about songs and the points given to them) is full of intertextualities and the chase after sensation. There were no pretty Nordic winners until ABBA came. But then there were no Nordic winners who were heavy metal-monsters – until these strange guys from Finland came. There were no transsexual winners until this Israeli came but after him there was no effeminate transvestite with a beard who would win – until yesterday. I can foresee the development: next year in Vienna we’ll see heavy-metal transsexuals with scriptural beards.

Detective stories have the same tendency. Since it’s silly to suspect the butler as a criminal, the chase after sensational answers to the question “Who’s done it?” has produced stories in which the loving wife is the murderer, others in which it was suicide after all, at least one in which exactly all the suspects have done it (Death on the Nile) and a couple of stories in which the I-narrator of the detective story or the detective himself turn out to be the bad guy. In his Postscript to the Name of the Rose, Umberto Eco stated that the only sensation which has never appeared in any detective story is that the murder was committed by the reader.

But since intertextualities and the chase after sensation are also characteristic of the history of religions it would be unfair of me to criticize pop culture for it. From the very ancient religions until late antiquity, there is an ongoing development of theologies along this path. Initially, a god was never human (think of Amun). The next sensation was a god who became human without human perfection (think of Zeus). The next sensation was someone who had the human perfection which was required to become an immortal god (think of Hercules). The next sensation was a god who managed to go beyond immortality – who died once and for all (think of Pan – cf. Plutarchus, De defectu oraculorum 419c). The next sensation was Jesus, God in human flesh, who lived a perfect life, died and rose from the dead.

Eco’s diagnosis concerning the who’s-done-it sensation in detective stories is analogous to sensation in the history of religions: it’s difficult to find something sensational which has not appeared yet. The development from Amun to Zeus to Hercules to Pan to Jesus is one to further sensations – like the development from Sherlock Holmes to Jules Maigret to Hercule Poirot (another Hercules) to the detectives of the German TV-series “Tatort” who are sometimes involved in the crimes they investigate.

This is not to relativize Christendom. But it shows, I think, how culture and cult are perceived.

Deep truths: Is the real McCoy a true Scotsman? And how many Elvis fans can be wrong?

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Mit gültigen Argumenten erhöhen sich die Chancen, den Zuhörer zu gewinnen. Und da die Gültigkeit eines Arguments an der Befolgung formaler Regeln erkennbar ist, sind formale Regeln wichtig für die Überzeugungsarbeit. Wenn ich fünfzig Millionen Leser gehabt hätte, dann wäre ich ein erfolgreicher Blogger gewesen. Aber daraus folgt nicht, dass ich kein erfolgreicher Blogger bin, wenn ich keine fünfzig Millionen Leser habe. Es ist ein formaler Fehler, aus einer wahren Implikation diejenige Implikation abzuleiten, in der Antecedens und Consequens der ursprünglichen Implikation verneint sind. Formale Fehler rächen sich durch falsche Schlussfolgerungen. Ich kann mit viel weniger Lesern als fünfzig Millionen ein sehr erfolgreicher Blogger sein.

Wenn die formalen Voraussetzungen der Überzeugungsarbeit seit der aristotelischen Syllogistik begründet sind, gilt für die nicht minder wichtigen, informellen Voraussetzungen der Überzeugungsarbeit nicht dasselbe.

Die Bestätigung mit Bezug auf Autoritäten klingt oft wenig überzeugend: Fünfzig Millionen Leser machen einen zu einem erfolgreichen Blogger, aber sein Blog ist dadurch kein Bisschen besser. Ad hoc-Annahmen gelten als gemogelt. Ich darf keine unbestätigte Annahme einführen, nur um meine These gegen Kritik zu untermauern. Unterschwellig vorauszusetzen, was ich beweisen will, ist ebenfalls eine Mogeltaktik beim Argumentieren. Und ganz sicher ist es faul, meine Behauptung, kein Schotte würde Bourbon trinken, gegen ein Gegenbeispiel (“Angus McCoy trinkt Bourbon”) mit dem Gegenargument zu verteidigen, kein echter Schotte würde Bourbon trinken. McCoy wäre somit kein echter Schotte. Aber Gegenbeispiele darf man nicht durch eine Umdefinition diskreditieren.

Wissen, dass etwas gemogelt ist, ist eine Sache; begründen eine andere. Da es für unsere Ablehnung gegen confirmationes ad auctoritates, ad hoc-Argumente, petitio-Argumente, “kein echter Schotte”-Argumente keine formale Begründung gibt, kann es sein, dass solche Spielzüge andernorts nicht als Mogelspielzüge gelten. Man kann, meine ich, mit gutem Recht meinen, dass die informelle Logik im Gegensatz zur formalen Logik kulturell oder subkulturell bedingt ist.

Es gab diese Lehrerin, die mich für ein Projekt gewinnen wollte: nach antiken Rezepten kochen und zwar mit dem Urtext. Es klingt zwar interessant, aber mir schwebt etwas anderes vor: eine Lehreinheit Elvis. Musik-, Englisch- und Ethiklehrer gehen gemeinsam in die zehnte Klasse und erklären schräge Noten, schräge Sprache und schräge Logik. Alle drei schätze ich viel mehr, als meine Leser denken. Ob die Lehrer mitspielen, ist eine andere Frage. Einen Versuch ist’s wert.

Fifty million fans

There was this teacher who wanted to conduct a project with me: cooking with her students using recipes from the classical antiquity in the original languages. I didn’t say no but I don’t think that it’s the real McCoy. I have a counter-proposal: an English teacher, a music teacher and a philosophy teacher introduce 10-graders into cool sounding language, strangely sounding accords and unsound reasoning all inclusive with Elvis.

Sound reasoning is what we normally want to perform in order to persuade. Since validity, an important constraint of soundness, is dependent on formal rules, following formal rules increases your persuasiveness; formal rules like the following: If I had fifty million readers I would be a successful blogger. But this does not imply that I’m not a successful blogger if I don’t have fifty milliion readers. From an implication you cannot deduce another implication by just negating the antecedent and the consequent of the original implication. Formal mistakes revenge with errors: I can be a successful blogger with much less readers than fifty millions.

Formal logic is founded since Aristotle’s syllogistic. But informal logic is not. The moves which informal logic suggests are not formally justified.

Appeal to authority is eventually an incorrect move: Fifty million readers make you a successful blogger but they don’t make your blog better. Ad hoc-arguments based on assumptions  which are introduced without evidence just in order to save the theory are fallacious. Begging the question is cheating. And of course it is a foul to defend your claim that Scots never drink bourbon against a counter-example (“Angus McCoy does drink bourbon”) by saying that no true Scotsman would drink bourbon. This move redefines Scotsmen as people who don’t drink bourbon in order to discredit McCoy’s counter-example.

But since appeal to authority, ad hocness, begging the question and no-true-Scotsman arguments cannot be formally refuted, it’s possible that there are cultures and subcultures in which they are not regarded as fallacies. Elvis fans could be one of the subcultures in question. Normally, we don’t speak of “cultures” in this context – rather of “communicative ethos”. I’m wondering why…

Diversität

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Je mehr sich die postcolonial studies an den philosophischen Fakultäten etablieren, desto fester lastet der Druck auf den Schultern klassisch gesinnter Universitätslehrer von altehrwürdigen Fächern, ihren Wissensanspruch zu relativieren. Um es mit den Worten des Erfurter Professors für Islamkunde Jamal Malik auszudrücken: “Was ist, wenn ich die Geltung Ihrer westlichen Rationalität anzweifle, Herr Kollege?”

Die Frage ist viel netter als man denkt – selbst wenn sie am Ende meiner Lehrveranstaltung vor einer Tafel voller logischer Symbole gestellt wird. Denn Maliks Nachdruck gilt stets dem Ausdruck “Herr Kollege”.

Trotz humorvollen Umgangs und offener Zuneigung sehe ich etwas Explosives, wenn fachliche Präferenzen als Kulturunterschiede interpretiert werden. Denn die Kultur hat etwas Unzugängliches. Man kann sie schlimmstenfalls nicht mitteilen. Sie ist eine Lebensform, ein “harter Fels, an dem sich mein Spaten zurückbiegt” (Ludwig Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen, § 217). Akademische Debatten sollten dagegen auf Durchsichtigkeit und ausnahmsloser Mitteilbarkeit basieren.

Gewiss wäre es ein performativer Widerspruch von Seiten eines Postkolonialen, den “Westler” zum Umdenken zu bewegen; ihn für sich zu gewinnen. Denn der “Westler” hört nur auf “westliche” Argumente und diese kann ihm der Postkoloniale nicht anbieten, ohne selber “Westler” zu werden. Der Postkolonialismus verlangt Diversität.

Der Westen kommt ihm entgegen. Aber was der Westen mit “Diversität” meint, gleicht eher der Inklusion. Denn der “Westler” sieht keinen performativen Widerspruch im Versuch, Dissens im Sinn “westlicher” Rationalität zu formulieren.

Inklusion entspricht allerdings nicht immer den Wünschen des Inkludierten. Ich habe ein persönliches Beispiel dafür: Teil meines Wehrdienstes verbrachte ich auf Syros, einer griechischen Insel mit römisch-katholischer Bevölkerungsmehrheit. Nach langen Jahren der Unterdrückung der Katholiken durch den griechischen Staat befand ich mich dort zu einer Zeit – der ich Langlebigkeit wünsche – in der Kirchen und Staat bemüht waren, beide Gemeinden zu einem Leben miteinander hinzuführen. Also wurde der Truppe im Sinne einer Inklusionsmaßnahme befohlen, gemeinsam die Messe zu besuchen – die orthodoxe, versteht sich… Es gab katholische Kameraden, die von ihrem Recht auf Diversität sprachen, das durch die Inklusionsmaßnahme verletzt worden sei. Überrascht war ich dadurch nicht.

Unlängst habe ich versucht, ein paar von Maliks Studenten für mein Gottesbeweise-plus-induktive-Logik-Seminar zu gewinnen. Es gibt schließlich auch gute Inklusionsmaßnahmen, die Diversität zulassen. In diesem Kontext lautet die wichtigste Frage nicht, ob wir unterschiedlich sein wollen, sondern wie unterschiedlich wir sein wollen.

Quiz für die Leser: Welcher ist der katholische und welcher der orthodoxe Stadtteil von Syros und was sind die Unterschiede auf den ersten Blick?

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Postcolonial studies have a sting: The more they get established in the humanities, the more they force mainstream teachers of sacrosanct subjects to relativize their positions. Jamal Malik, the Islam expert of the University of Erfurt, says: “Suppose I contest your western rationality, dear colleague!”

Even if the remark is made after my class in front of a blackboard full of logical symbols, I still feel comfortable. The reason is that his emphasis is always on “dear colleague”.

Despite humour and open sympathy I do see something explosive when preferences in theory are interpreted as differences in culture. Culture has an ineffable element like Wittgenstein’s form of life: the “bedrock ” against which “my spade turns”(Philosophical Investigations, § 217). Debates in academia should be transparent and open to communication.

But I’m not sure if a postcolonial scholar would care whether I understand him or not. I even suspect that he would see attempts to persuade “westerners” as performative contradictions. “Westerners” are supposed to listen to “occidental” arguments and arguing in this way would make a postcolonial scholar a “westerner” himself. Postcolonialism demands diversity.

And this is what it gets in the “West”. However, what the “West” calls “diversity” is rather another word for inclusion. It is namely no performative contradiction for the “westerner” to formulate dissent in terms of “western” rationality.

Inclusion is fine if you want to be included. However, this is not always the case. I would like to mention a personal example. I spent some time during my military service in Syros, a Greek island with a Roman-Catholic local majority and an Orthodox local minority. I happened to be there not long after the end of a deplorable era in which the Catholics had been suppressed and exposed to assimilation pressure. But since now the two churches and the Greek state help the communities get over the traditional trenches, we, the troops of the island, were ordered to attend the mass together – of course the Orthodox one… Some Catholic brothers in arms (and in Christo) murmured about their right to diversity which the inclusion policies had offended. I wasn’t surprised.

I’ve tried to convert some of Malik’s students to attend my seminar on inductive logic and proofs on the existence of God. I thought that there are kinds of inclusion which do allow for diversity after all. In our context, the most important question is not whether we want to be different. The most important question is how much different we want to be.

I have a quiz for my readers: which is the catholic and which is the orthodox quarter (see image above) and which are the apparent differences?

Mereologisches Viereck

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Es gibt wohl kaum eine Figur in der gesamten Wissenschaftsgeschichte, die heuristisch so fruchtbar ist wie das logische Viereck. Ungefähr zwei Jahrtausende nach seiner Einführung kommen wir auf neue Einsichten, indem wir Sätze quadratisch anordnen.

Seit Jahren bin ich in den internationalen Konferenzen zum logischen Viereck dabei. Zum mereologischen Viereck sollte ich einen Vortrag am kommenden Donnerstag in Rom halten. Das kollidierte mit einem Termin in München. Also verlegte ich den Termin auf den Montag vor, ohne zu wissen, dass auch mein Vortrag ebenfalls auf den Montag vorverlegt wurde…

Das zeigt, dass der liebe Gott der Meinung ist, dass ich für ein paar alte Sünden noch büßen muss. Aber so wie er es macht, ist es ineffektiv! Er muss mir auch sagen, für welche Sünde genau ich gerade bestraft werde.

Egal – irgendwie wird es mir gelingen, meine Arbeit loszuwerden. Um es ganz kurz zu sagen: Bei Sätzen, die die Teil-Ganzes-Beziehung in universalen Ganzen betreffen, sind die konträren Sätze nicht beide falsch und die subkonträren nicht beide wahr genau dann, wenn das Prädikat dem Ganzen essenziell zukommt.

Ich habe auch weitere strukturelle Eigenschaften entdeckt, die charakteristisch für Haufen und für Aggregate sind.

Über’n Haufen sind meine Pläne für die Woche…

Mereologisches Viereck

The way in which the square of opposition fertilized the intellect of generations and generations of young people for centuries and centuries is second to no other heuristic device in the entire history of science. For two thousand years we gain new intuitions by drawing squares with sentences to edge them.

I’m an old guest of the international conferences on the square of opposition. My newest passion is the square of the mereological opposition. On Thursday I was supposed to give a lecture on the topic in Rome. At the same time I had to be in Munich, so I tried to fix this. I managed to set the Munich appointment on Monday so that I could set off to Rome afterwards but, at the same time, my lecture was scheduled for Monday.

If there was a reason to go through this, then the only one I can think of is that I’m paying for some of my sins. This is, of course, ineffective as long as God doesn’t tell me for which sin exactly I got this punishment.

But sooner or later I’ll find a way to broadcast my thoughts on mereology. A very-very concise presentation would be that contrary sentences which refer to the part-whole relation as this is found in universal wholes, are never both false and subcontraries never both true iff the predicate expresses an essential property of the whole.

I have discovered some more structural properties. Some of them are characteristic for heaps and aggregates.

My plans for the week are an ash heap…

Akrates

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Ein wichtiger Aspekt der normativen Ethik seit der Antike besteht darin, Willensschwäche, akrasia, zu analysieren. Der Willensschwache sieht auf einer abstrakten Ebene moralische Normen als gut an, aber seine Übereinstimmung mit der Moral lässt keine Taten folgen. Er weiß, dass Faulheit schlecht ist. Deshalb will er durchaus fleißig sein. Er kann sich aber beim Faulenzen nicht beherrschen.

Insofern ist die Willensschwäche ein moralisches Laster. Aber Moment! Gestern stolperte ich über einen Fall der Willensschwäche, an dem jede Analyse scheitert. Ich zitiere aus Markus Krischers Kinderhaus (München: Deutsche Verlags-Anstalt, 2006, S. 93-94) – einem Buch mit sowohl euphemistischem als auch realitätsgetreuem Titel: Es handelt sich u.a. um die Geschichte des Kinderhauses, einer Unterabteilung der psychiatrischen Klinik Eglfing-Haar bei München, in der behinderte Kinder während des NS-Regimes ermordet wurden. Das Zitat stammt aus einem persönlichen Brief des leitenden Oberarztes des Kinderhauses, Dr. Friedrich Hölzel, an seinen Direktor, der ihn gefragt hatte, ob er denn die Tötungen im Kinderhaus durchführen möchte:

So lebhaft ich in vielen Fällen den Wunsch hätte, den natürlichen Ablauf [d.h. die Tötungen – S.G.] verbessern zu können, so sehr widersteht es mir, dies als eine systematische Aufgabe nach kalter Überlegung und nach wissenschaftlich-sachlichen Richtlinien – nicht aus ärztlicher Nötigung den Kranken gegenüber auszuführen. […] Und so kommt es, dass ich zwar bei der [einem Todesurteil gleichkommenden – S.G.] Begutachtung volle Objektivität zu wahren glaube, mich aber doch als ärztlicher Betreuer den Kindern irgendwie gefühlsmäßig verbunden fühle, und ich glaube, dass dieser Gefühlskontakt vom Gesichtspunkte des nationalsozialistischen Arztes kein Mangel ist. Aber es hindert mich, die neue Aufgabe mit der bisherigen zu vereinigen.

Aus Sicht der gängigen Schulen der philosophisch begründeten Ethik, Tugendethik, ethics of moral sentiment, Kantianismus, Utilitarismus, gäbe es durchaus eine ethische Verurteilung gegen das Vorgehen dieses Arztes. Zwar hat er keine Todesspritzen verabreicht, aber seine Gutachten kamen solchen gleich. Der Umstand allerdings, dass er die Tötungen zwar theoretisch befürwortete, diese aber gefühlsmäßig nicht durchführen konnte, würden diese Schulen als ein entlastendes Element werten. Einerseits würden sie seine positive Einstellung gegenüber Kindertötungen als einen rein theoretischen Irrtum ansehen, der für die Ethik irrelevant ist, andererseits würden sie an seiner Weigerung, selber ein Mörder zu werden, eine ethische Haltung erkennen. Die philosophischen Ethikauffassungen haben bei ihrer Trennung zwischen Theoretischem und Praktischem Schwierigkeiten, die Liederlichkeit eines Menschen zu unterstreichen, der das Nichtausführen von Morden als einen Fall der Willensschwäche betrachtete.

Dieser Fall bestärkt mich in meiner Meinung, dass Elemente religiös motivierter Ethik einen Teil des Ethikunterrichts ausmachen müssen. Die Weltreligionen betrachten das Dafürhalten eines Menschen nicht als in theoretische und praktische Philosophie zerfallend, sondern als eine Einheit. Hölzel war aus religiöser Sicht eine zutiefst perverse Einheit, ob mit oder ohne Todesspritzen.

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Since antiquity, it is an important aspect of normative ethics to analyse akrasia, weakness of the will. The akrates regards moral norms as good but his agreement with morality does not make him act morally. He knows that laziness is bad. This is why he wants to avoid it. However he cannot stand up and do something.

The weakness of the will is a moral deficiency. But like many other things, our analysis of it is of no use when we face cases of extraordinary perversion – cases which regularly are not found in philosophical books. The quote below, one from Markus Krischer’s book Kinderhaus (München: Deutsche Verlags-Anstalt, 2006, S. 93-94) is about such a case. The book with the euphemistic and historically faithful title (“Childcare House”) is about the Munich childcare centre (“Kinderhaus”) in which handicapped children were murdered during the Nazi regime. Dr. Friedrich Hölzel, the chief physician of the childcare centre writes to his director who asked him if he would give the handicapped children deadly injections in order for them not to be trasported for execution elsewhere:

Although my desire to help improve a natural process [i.e. the killing of the handicapped children – S.G.] is big, my aversion towards conducting this as a systematic task according to sober reasoning and scientific-objective criteria (without a medical need to treat the patients in this way) is no less. […] This is my explanation for the fact that I can be fully objective, I think, when I write a diagnosis [in effect a sentence to death for the handicapped children – S.G.] but I feel somehow emotionally bound with the children as their medical doctor. I think that this emotional contact is not a deficiency of mine as a National Socialist doctor. However it does stop me from combining my old task with the new.

The several philosophical schools of normative ethics, virtue ethics, the ethics of moral sentiment, Kantian ethics and utilitarianism would condemn Hölzel’s actions. He did not give any deadly injections but he did legalize the killings with his signature. However, they would probably see a mitigating circumstance in his denial to give the injections himself although on a theoretical level he supported the killings of the handicapped children. The philosophically motivated normative ethics divides between theoretical and practical reason. Consequently, philosophers would tend to see Hölzel’s theoretical support for the killings as a theoretical failure, one which is irrelevant for ethics, and they would see his denial to conduct the killings as a moral attitude. But according to this line of thinking, philosophers would fail to see something disgusting in Hölzel’s case: the inability to commit murders being considered as a case of akrasia.

This case makes me feel justified to regard religiously motivated ethics as an indispensable part of ethics at schools of the secondary level. The world religions do not divide our opinions into theoretical and practical. They see a human being as a whole. Hölzel was from a religious point of view a deeply perverse whole, whether he had given deadly injections or not.