From another land I: Tribal rhetoric

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Für gewöhnlich besuchen die Leute im Sommer andere Länder. Im Fall meiner Familie waren das Bremen mit Bremerhaven und Hamburg, was verständlicherweise wenig abenteuerlich klingt. Diese Hafenstädte haben aber eine Besonderheit: Sie stellen sich selbst als etwas Relativiertes dar – und zwar relativiert durch die Andersartigkeit derer, zu denen sie den Kontakt herstellen. Das ist das erste Posting, in dem ich auf meine dortigen Reflexionen Bezug nehme.

Im Bremer Überseemuseum ist ein Zeremonialstuhl ausgestellt, auf den der papuanische Redner angeblich unter Bezugnahme auf die Rechtssache aber auch auf die Mythologie des Stammes – ich zitiere den Begleittext des Museums –

Blätter als Bestärkung seiner Argumente nach und nach [legte].

Ich versuche das auf die klassische Rhetorik zu übertragen: Der Redner, der dafür argumentiert, das Stück Land so und so stehe diesem und nicht jenem Dorfbewohner, Familienmitglied usw. zu, wäre aus Aristoteles’, Ciceros, Agricolas, Ramus’, Perelmans Sicht gut nachvollziehbar.

Die Mythologie und vor allem die Blätter aber! Welche Funktion erfüllen diese im Sinn der klassischen Theorie?

Sakrale Momente, allerdings hintergründige: ein Kreuz, eine Pantokrator-Ikone, sind in der heutigen Rechtsprechung auch im Westen – etwa in Italien und in Griechenland – präsent. Aber sie sind nicht Teile der elocutio und der actio, der Palette redepragmatischer und darstellender Instrumente des Redners. Genau das scheinen aber die rituell nach und nach aufgelegten Blätter zu sein. Wie ist die direkte Beschwörung des Sakralen während des Arguments zu deuten? Macht sie die Rede direkt zur religiösen Festrede und disqualifiziert sie als judizial oder deliberativ? Oder können wir die deliberative und judiziale Papua-Rhetorik als eine im westlichen Sinn gehaltene betrachten, die bloß aus westlicher Sicht ungewohnte Stilmittel verwendete? Ich tendiere zur zweiten Option, kenne aber den Inhalt solcher Reden nicht.

Kann jemand aufklären?

Enough with scrolling

In the summer, people normally visit foreign countries, which, in our case, was the country whose citizenship we possess… To make our choice a bit less ridiculous, it was the harbours of Bremen, Bremerhaven and Hamburg that we visited, in the German north, of which we had a very poor knowledge – except of our bewilderment, of course, when we have heard people from there speaking their characteristic, staccato, standard German. But there is more to these cities than simply their identity. Or, rather, it is about the identity but in a very dialectical way: They do present themselves to the visitor alright. But as they are very keen to tell you also with whom else you could interact via their territory (they are Germany’s Southampton and Liverpool), they present to you an identity that is already relativised through the identity of the others to whom they were the gateway.

This is the first of a series of posts on my reflexions during summer holidays.

A very famous museum in Bremen, right next to the Central Railway Station, is the Überseemuseum (which is, as you may have guessed, the German word for “Overseas Museum”). Among the items of the huge, museologically gorgeous and in many cases interactive and multi-media exhibition, you find a ceremonial chair on which Papua speakers who pleaded for various juridical claims – I quote from the accompanying text of the museum –

used to pile one leaf after the other as to corroborate their arguments.

Let us try to reframe this into classical rhetoric. The museum informs that the judges decided the case taking into consideration also the tribe’s mythology and the speaker’s narrative skill. A speaker who pleads that this piece of land is justly a property of this villager, family member or you name it, and not of the other, is, of course, a thing as familiar to Aristotle, Cicero, Agricola, Ramus, Perelman etc. as it is trivial.

But what about mythology and, above all, the leaves! What do they correspond to in terms of classical rhetoric?

In jurisdiction, there are elements of sacred nature also in the West. For example, Italian law courts have a cross, Greek ones have an icon depicting Jesus Christ in the pose or manner of the Almighty. However, these Christian symbols are not parts of the elocutio or the actio, i.e. not parts of the tools the speaker has in terms of pragmatics and performing. However, this is what the leaves appear to be. How is conjuring up the sacred to be interpreted in the context of rhetoric? Does it render the speech to a religious panegyric and disqualifies it from being judicial or deliberative? Another possible interpretation is that the speech remains judicial or deliberative but uses stylistic elements unusual from a westerner’s point of view. I tend to take the latter stance but I am ignorant about the content of the speeches in New Guinea’s legal customs.

Is there anybody out there who can provide additional information?

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