Hamartia

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Wenn die (neo-) orthodoxe Theologie Recht hat, die Sünde als eine griechische Begrifflichkeit aufzufassen, als hamartia eher denn als peccatum, als irrtümliches Verfehlen eines guten Ziels denn als Defekt, dann ist es bereits eine Sünde der Amsel, die Fensterscheibe für den Himmel gehalten zu haben.

Christos Yannaras, der heutige griechische philosophische Autor (gerade habe ich ein paar griechische Leser verloren – Leute, versucht Euch selber weißzumachen, dass es nicht Euer Neid auf das gigantische Opus ist, ich kann dabei nicht helfen) fragte mich einmal, wie ich mein Leben im Sinn „unserer Mutter, der Kirche“ einrichte.

„Schwierig“ hatte ich damals geantwortet. Es war in Erfurt. Winter. Spätabend. Das Leben war schön. Die intelligentesten jungen Leute von Thüringen waren meine Studis. In meinem Appartment des Amplonius-Hauses hatte ich Tee gemacht.

Grünen? Vielleicht grünen. Der emeritierte griechische Prof – eine Ikone meiner Jugend – schlürfte in einem Mix aus Sorge und Bewunderung.

War’s doch Wein? Herr Professor und Kollege wissen Sie es vielleicht noch?

„Schwierig“ also…

Andererseits, wenn ich an mein Sündenverständnis denke, wie kann ich anders, als Sohn der Mutter zu sein? Auch wenn ihre Strenge gegen die falsch eingeschlagenen Wege notorisch ist. Auch wenn sie „Sünde“ dazu sagt: Es ist der Fehler der Amsel, nicht des Fensters. Der Himmel ist woanders.



Enough with scrolling

If the (New-) Orthodox theology is right to see sin in the sense of Christianity as a Greek conception, as hamartia rather than as peccatum, as failing to hit the bull’s eye rather as a deficiency, failing to go up to the skies and colliding with a thing that different and indifferent at the same time as the window pane, is the blackbird’s sin.

Christos Yannaras, today’s most important philosophical author in Greece (I just lost some Greek readers – bye guys and try to persuade yourselves that it’s not jealousy when you despise this remarkable opus because he’s religious; I admit I can’t help in this) asked me once how I settle my life according to „the church, our mother“.

I had replied that I had had my difficulties. There was cold outside and I had made tea bought from the tea shop at the Kraemerbruecke. Probably green tea. It was a nice shop, just few steps away from the Amplonius House in Erfurt where I had been dwelling for the part of my week from Tuesday to Friday. Part-time living so to say.

But, again, when I think of my understanding of sin, how can it be otherwise? I am a mother’s son and one’s who’s very strict in her understanding of sin. Yes, it is a sin and the blackbird’s failure and its sin, not the window pane’s when the sky is in the opposite direction.

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Aristotle without Winckelmann

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Das ist kein Beitrag über Winckelmann. Ich ziehe eine Analogie zwischen Winckelmanns stilisierte, farblose Darstellung antiker Bildhauerei einerseits und der heute gängigen Meinung über die aristotelische Logik andererseits.

Je bunter die Logik wird, desto mehr häufen sich Vorwürfe (vgl. den Vortrag mit dem Titel „Logics as Scientific Theories“, den Timothy Williamson um den Globus in den letzten 3 Jahren wiederholt und im i-Tunes-channel des Munich Centre for Mathematic Philosophy als podcast erhältlich ist), traditionell habe die Logik von Aristoteles an als scientia pura ohne Einschränkungen je nach Gegenstandsbereich gelten wollen und grobe Fahrlässigkeiten deshalb begangen.

Wäre es aber so gewesen, dann hätte Aristoteles die Folgerung des Satzes „Manche Athener essen nicht gesund“ aus dem Satz „Kein Athener isst gesund“ nicht als gültig angesehen. Ersetzt man „Athener“ durch „Einhörner“ ist die Folgerung offensichtlich falsch! Indem er Termini wie „Athener“ benutzte, setzte Aristoteles voraus, dass alle Termini in seiner Syllogistik referrieren müssen.

Es gibt viele ähnliche Beispiele, die verdeutlichen, dass die aristotelische Syllogistik unter gewissen Voraussetzungen pragmatischer Natur gilt. Ein neugriechischer Philosoph sieht die Wahrheit bei Aristoteles als gelungene Kommunikation an. In Gesprächen mit ihm habe ich immer wieder darauf hingewiesen, dass seine Interpretation textlich nicht belegt werden kann.

Einerseits gibt er mir Recht darin, andererseits komme ich langsam zur Einsicht, dass diese Interpretation den Geist des Wahrheitsbegriffs in der Analytik sehr gut erfasst.

Es gibt natürlich in Metaphysik 1011b25 ein starkes Plädoyer für die Wahrheit als Übereinstimmung. Aber womöglich ist das, was wir heute unter „adaequatio-Lehre“ verstehen, genausowenig Aristoteles wie die weiße Farbe eine Eigenschaft griechischer Skulpturen.

Aristotle vs Aristotle

This is not a post on Winckelmann. I just make an analogy between Winckelmann’s colourless view on Greek sculptures and a today widely accepted opinion on Aristotelian logic.

Logic is becoming more colourful and is making more and more people feel free (cf. the lecture titled „Logics as Scientific Theories“ which Timothy Williamson propagates around the globe in the last 3 years to be found as podcast in the i-Tunes-channel of the Munich Centre for Mathematic Philosophy) to accuse logicians from Aristotle to our times of wanting to found a scientia pura independently of domain fixity. They accuse traditional (or modern but a bit conservative) logicians to give a false picture of the discipline on the metatheoretical level.

If these accusations had been just then Aristotle wouldn’t have regarded the inference of „Some Athenians eat unhealthy food“ from „No Athenian eats healthy food“ as valid. In fact, if you substitute „unicorn“ for „Athenians“ the inference becomes false! Aristotle presupposed that all syllogistic terms have a reference and this can be clearly seen in his examples.

There is evidence for the claim that Aristotelian syllogistics is valid only under certain pragmatical conditions. A contemporary Greek philosopher takes truth in Aristotle to be equivalent with successful communication. Of course, I’ve told him that there is no direct textual evidence for his interpretation.

He says that I’m right in this. Nevertheless, on my side, I have to admit that his interpretation captures the implicit role of the concept of truth in the Analytics.

I know what you’re thinking: in Metaphysics 1011b25 Aristotle appears to support the correspondence theory. I can imagine, however, that Aristotle could think of what we call „correspondence theory“ to be as alien to his philosophy as the white colour is alien to Greek statues.

Of arguments concerning and images depicting passion

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Vier Bücher würde ich für die Karwoche empfehlen. Richard Swinburnes The Resurrection of God Incarnate, Christos Yannaras‘ Elements of Faith, Philip Sherrards Christianity and Eros und Kallistos Wares The Orthodox Way.

In diesen Empfehlungen gibt es etwas für fast jeden Geschmack: eine empirisch untermauerte Berechnung dessen, wie wahrscheinlich es ist, dass Jesus auferstanden ist (Swinburne); ein liberales Verständnis des Glaubens an die Auferstehung für Leser, die es nicht nötig haben, an eine physische Auferstehung zu glauben (Yannaras); eine ebenso liberale Verknüpfung von christlicher Liebe und Sexualität (Sherrard); schließlich eine allgemeine Einführung in die Orthodoxie vom vielleicht humorvollsten Kirchenmann der heutigen orthodoxen Kirche (Ware).

Meine Empfehlungen haben gemeinsam, dass die Autoren orthodoxe Christen sind; ebenso, dass ihre Werke nicht weihrauchlastig sind. Es überrascht mich selber, dass meine Autoren zu drei Vierteln britische, Oxforder Orthodoxe sind. So bin ich halt…

Andrej Tarkowskis „Opfer“ wäre meine Kino-Empfehlung. Das „Opfer“ ist ein mit Sherrards und Yannaras‘ Denkweise verwandter Film: Die Liebe ist körperlich, Maria braucht nicht Maria zu sein. Sie kann auch die in der Luft schwebende Haushaltshilfe des Nachbarn sein – und das ohne Ironie. Das ist so, weil der Tod und die Auferstehung viel alltäglicher sind, als man denkt.

Filme sind nicht da, um zu argumentieren, sondern um Bilder zu zeigen; gegebenenfalls Bilder schwebender Liebespaare.

Sacrifice10

Andrei Tarkovsky’s „Sacrifice“ would be my DVD recommendation for the Holy Week. It has common elements with something which is a liberal trend in orthodox theology since the 1960s: Christian love is corporeal. Mary doesn’t need to be Mary. She can be the neighbour’s hovering household assistant – and this without irony. This is so because death and resurrection are more everyday phenomena than one thinks.

Movies are not there in order to provide arguments. They are there in order to show images. In this case, these are images of levitating lovers.

But I’m the kind of person who produces arguments rather than images. This is why I would like to recommend my readers who would be willing to take this recommendation four books for the Holy Week: Richard Swinburne’s The Resurrection of God Incarnate, Christos Yannaras’s Elements of Faith, Philip Sherrard’s Christianity and Eros and Kallistos Ware’s The Orthodox Way.

My recommendations meet many tastes: there is something for those who love empirically corroborated calculations of the probability by which Jesus really resurrected (Swinburne); something for those who prefer a liberal understanding of the faith in resurrection and don’t need proofs for Jesus’s physically surviving his own death (Yannaras); something for those who see Christian love and sexuality as very closely connected (Sherrard); finally, something for those who would rather read a general introduction to Orthodoxy written by the perhaps most humorous orthodox metropolitan of our days (Ware).

My recommendations have in common that all authors are orthodox Christians. They also have in common that they’re not „frankincensed“. The fact that three out of four authors are British – orthodox Oxonians – must be a bit of surprise for my readers. It is also for myself, I assure you. But that’s me, I suppose…

Der Südosten

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Da der diesjährige Weltphilosophiekongress in Athen stattfand (heute war sein letzter Tag, was dieses Posting wohl zum letzten zu diesem Thema macht), sehe ich mich zu der Frage veranlasst, welche südosteuropäische Philosophieproduktion der letzten Jahrzehnte das Interesse einer internationalen Leserschaft verdient. Ich denke, dass der griechische religiöse Existenzialismus (Yannaras; früher Ramfos) durchaus lesenswert ist. Aber in Sachen analytische Philosophie sind Autoren wie Stojanović, Arsenijević und Marković (OK, OK, letzterer ist politisch äußerst umstritten) viel besser als jedes andere ihrer südosteuropäischen Pendants in Sachen Metaethik, Metaphysik und Erkenntnistheorie respektive. Wenn man die normative Ethik der Praxis-Schule hinzufügt, hat die serbokroatische Produktion mit Sicherheit die Nase vorn. Sie ist abendländisch, breit gefächert und trotzdem eigenartig.

This is the last posting on the World Philosophy Congress 2013 in Athens. Today was its last day anyway. When the focus is on a province, it’s predictable to ask which parts of the production there would be worthy of an international public. Definitely, Greek religious existentialism (Yannaras; early Ramfos) contains some very good pages. But if you think of analytic philosophy, then Stojanović in metaethics, Arsenijević in metaphysics and Marković in epistemology (despite the heavy political „luggage“ of the last one), are authors much more important than any other counterpart which they have in SE-Europe. I would like to add the normative ethics of the Praxis-school which makes clear that the Serbocroatian philosophical production has it all: it’s occidental, broadly construed and idiosyncratic at the same time.