Reunification

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Wenn es eine philosophische Lehre aus der Wiedervereinigung Deutschlands gibt, dann wohl die, dass Warenfetischismus in der Lage ist, ganze Staaten ins Ungleichgewicht geraten zu lassen. Denn, was die DDR-Bürger in ihren ersten freien Besuchen in West-Berlin vor 28 Jahren mit ihrem Kaufverhalten bewiesen, war, dass Bananen, Waschmittel mit frohen Verpackungsfarben und Barbipuppen durchaus in den Hinterköpfen während der Montagsdemonstrationen waren.

Damit ist nicht gesagt, dass eine Planwirtschaft mit verbesserter Marktforschung bessere Chancen auf politische Stabilität hätte. Wenn der Mehrwert nicht für Produktentwicklung aufgewendet (die wiederum besagten Fetischismus zufriedenzustellen versucht), sondern in Form von Löhnen ausgeschüttet wird, kann man im Sozialismus keine „schönen Sachen“ kaufen. Im Kapital hat Marx kein Bild einer Wirtschaft gezeichnet, das die Epigonen falsch umgesetzt hätten. Im Gegenteil haben die Epigonen alles richtig getan, sie kochten nach Rezept. Sie waren so gut, dass sie selber hätten Autoren des Rezepts sein können – genauso wie die Karikatur aus Emir Kusturicas Film Papa ist auf Dienstreise andeutet.

Es ist also nicht die Umsetzung des Rezepts, die misslang. Es ist eher das Rezept für alle ungeeignet außer für Intellektuelle, die genauso glücklich wären in einem Mao-Anzug im Trabi unterwegs wie im Strellson-Anzug im Mecedes A-Klasse.

Solange genug Rotkäppchen-Sekt im Keller steht…

Enough with scrolling

If there’s a philosophical lesson to learn from the German reunification then this is the following: fetishised commodities are able to make whole states unstable.

The first free visits of East-German citizens in West Berlin 28 years ago showed clearly enough that during the demonstrations against the socialist regime, things like a wish to buy Barbies, bananas and detergents with funny colours on the box had played a role and formed part of the motivation to demonstrate.

What I mean by stating this, is not that a planned economy with a better marketing would have more chances of political stability. Where the surplus value is not used to develop new products but distributed in form of wages, you can‘t satisfy the buyers’ fetishism. In socialism you can’t buy nice things and that’s it!

Eastern European commodities were below the Western European standard not because Marx’s picture of planned economy was put in colours by Stalin. Stalin was so good in colouring that he could have been Marx‘s teacher in this – like insinuated in the cartoon from Emir Kustirica’s film Otac na službenom putu.

It’s rather the original picture of this economy that is dull and uncool. For the majority of people it would be as dull even if you took Salvador Dali to finish it.

The two German states were reunified 27 years ago today after a wave of social unrest made socialist East Germany unstable.

PS: Some times I think: Would I ever have an academic career if Erfurt didn’t come to the West and no university existed there? Just an egoistic thought of mine on my personal benefit from the reunification.

In Erfurt I learned to drink East German wine without complaining and I spent many nights in socialist bunker-like buildings. As long as I had something interesting to read, there was no problem. Non-fetishists like me are not the majority however and the story of the night I had taken my wife and daughters from Munich to join me in the bunker, especially the bit about the broken socket and the closet whose door opened from alone, I’ll tell in another post.

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Aesoponomics

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Die klassische Fabel von der Ameise und der Zikade vermittelt eine volkswirtschaftliche Lehre.

Die fleißige Ameise verbringt den Sommer in Mühe und Sorge, um einen unbesorgten Winter zu verbringen – genau die Zeit, zu der die Zikade, die den Sommer in lässigem Gesang und Künstlergrhabe feierte, sich an die Ameise um Hilfe wendet – und diese nicht erhält.

Die Moral von der G’schicht sollte sein, dass wir in guten Zeiten für die schlechten vorsorgen sollen. Im Sommer für den Winter, bei der guten Konjunktur für die schlechte.

Was ich aus der Geschichte herauslese, ist jedoch, dass Kapital und Arbeit wichtiger sein sollen als Gesang. Gesang ist freilich auch Arbeit, allerdings, so eine Prämisse der Geschichte, eine sozial nicht notwendige.

Es fühlt sich komisch an zu lesen, zu hören, zu lehren, ohne die freien Künste, die brotlosen, hätten wir keine Demokratie, keine Menschenrechte, keine Sinngebung für unser Leben, weil nur in und aus ihnen klar wird, wie so etwas geht. Trotz allem: sozial nicht notwendig.

Wenn aber das Wichtigste, was wir haben, Demokratie, Freiheit, Gesang usw., die Kunst von volkswirtschaftlichen Zikaden ist, unbezahlten Denkern und Künstlern, die Volkswirtschaft aber auf dieser Kunst basiert, kann es sein, dass die Volkswirtschaft eine Form des Schmarotzens an der Kunst darstellt? Wie jeder Schmarotzer tötet sie den Träger, kann aber ohne einen nicht überleben.

Nach und nach sterben die Zikaden – noch in diesem Sommer, gutes Wetter hin oder her. Ameisen zerteilen sie und tragen die Stücke fort.

Enough with scrolling

I can’t help myself thinking that Aesop’s classical fable of the ant and the grasshopper (in fact a cicada) entails a lesson to learn in terms of economics and not of ethics.

Industrious and restless, the ant spends the whole summer currying supplies for the winter. The cicada (I’ll rather stick with the classical dramatis personae) sings and plays music instead. With no supplies for the winter, the cicada seeks help from the ant while the first snow’s falling, to receive none.

This is supposed to teach you that you have to be prudent and not enjoy or entertain while you can enjoy every joy and entertain any thought, exotic or not. And this for the reason that you have to prepare the time of no joy and of no entertainment: winter as opposed to summer, recession as opposed to growth or you name it.

I have another reading of the story and one that, as I said, has no moral constraints. Obviously, the story tells us that capital and labour are superior to singing. Singing is also labour of course, however one that, if the story is right, is socially not necessary.

The strange thing is that we often read, hear, write and teach ourselves that the free, non lucrative arts give the human kind its humanity. Without them no democracy could be designed, no freedom practiced,  and it would be illegitimate to inquire into the meaning of life. How can something that enables these things be socially not necessary? How can it be that artists and thinkers, the people who are historically responsible for the search for democracy, freedom etc. are cicadas?

But, to stick with the Greeks: you don’t ask yourself about where to find a lion’s trace if you already see the lion. Musicians, writers, teachers of literary style, normally, are cicadas, we see it every day. The economic system that is based upon their ideas is a parasite on them: it can’t sustain itself without a host: the ideas, and it kills the host. Parasites usually do so.

Cicadas don’t have to wait for the first snow to die. In fact, they die already in the summer. Ants cut the body in pieces and carry it away.

Stubendienst

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Gerade verfasse ich einen Beitrag für einen Sammelband über die griechische Krise, den Agridopoulos und Papagiannopoulos bei Springer herausgeben. Die „Philosophie des Geldes“ ist, weiß Gott, seit 12 Jahren nicht mehr mein Metier, aber es macht mir Spaß, meine alten Leidenschaften aus heutigem Blickwinkel zu betrachten. Liebe Leserin, lieber Leser, Du weißt dieses Gefühl bestimmt auch aus erster Hand. Denn es gilt im allgemeinen für alle erdenklichen alten Leidenschaften, dass sie nach einiger Zeit nur noch Spaß bereiten. Oder Schmerz.

Egal! Aus diesem Anlass lese ich die alten Artikel von Yanis Varoufakis wieder. Ein Spieltheoretiker soll er sein, sagt die Presse. Das stimmt nur bedingt. Yanis‘ Beitrag in der Spieltheorie entspricht dem Beitrag Ronald Laings in der Psychiatrie: „Ihr Therapeuten seid noch verrückter als die Kranken“. Dazu eine alte Geschichte. Yanis und ich hatten gleichzeitig Stubendienst – Schicht zwei bis vier Uhr morgens – die in der griechischen Armee berüchtigte „deutsche Nummer“. Warum sie so heißt, weiß ich zwar nicht, aber den Grund vermute ich darin, dass es eine gnadenlose Schicht ist, die die Nacht entzweiteilt: Vorher kamst du nicht zum Schlafen und nachher wirst du auch nicht dazu kommen.

Egal. Yanis war im Raum 2, ich im Raum 1. Unsere Pflichten bestanden im Wesentlichen darin, die Soldaten, die Wache schieben sollten, zu wecken, und ihnen Zugang zu ihrer Waffe zu verschaffen (in Griechenland selber waren die Waffen in der Nacht weggesperrt – anders war es nur im Einsatz: Bosnien, Kosovo, Albanien in den 90ern). Während der Dienstzeit mussten wir uns in unserem jeweiligen Raum aufhalten. Yanis also im Raum 2, ich im Raum 1.

Yanis war’s langweilig. Auf einmal war er da. „Komm raus, in den Korridor, da reden wir über Spieltheorie, Unipolitik… Damit die Zeit irgendwie vergeht…“

Ich ging raus. Wir haben uns im Korridor aufgehalten. Fast zwei Stunden lang. Er nicht im Raum 2 und ich nicht im Raum 1. Ein Vergehen gegen die Regeln und zwar von Leuten, die – immerhin – Unteroffiziere werden sollten. Das Gesprächsthema war selbstreferentiell. Im Grunde genommen ging’s darum, welche Nutzwerte wir davon hatten. Hätten wir uns an den Vorschriften gehalten, dann wär’s uns beiden langweilig und wir hätten jeweils keinen Nutzen. Hätte er sich in meinem Raum 1 aufgehalten, dann hätten wir Kurzweile, Unterhaltung, aber er hätte die Patrouille befürchten müssen, ich dagegen nicht, weil ich ja meinen Posten nicht verlassen hätte. Also wäre mein Nutzen, sagen wir, gleich plus zwei und seiner gleich plus eins. Wohlgemerkt, wenn das Vergehen nicht entdeckt würde. Bei einer Kontrolle hätte er allerdings bestraft werden sollen – minus zehn für ihn also – ich allerdings nicht: weiterhin plus zwei für mich.

Hätten wir uns statt dessen geeinigt, dass ich umgekehrt in den Raum 2 gehe, dann wäre die Situation umgekehrt analog: ein Nutzen gleich plus eins  bzw. minus zehn für mich, ein Nutzen plus zwei für ihn.

Nun waren wir aber beide im Korridor. Was hatten wir davon? Beide plus eins – denn beide haben wir die Patrouille befürchten müssen – wenn am Ende keine Kontrolle stattfinden würde – und beide minus zehn bei einer Bestrafung, weil wir beide unseren Platz verlassen hatten.

Damit vertraute Leser können unschwer die spieltheoretische Matrix zu diesem Spiel erstellen. Sie können auch unschwer errechnen, dass unsere Lösung – beide im Korridor – nicht optimal war: Sie stellt nicht das Nash-Gleichgewicht des Spiels dar. Rational wäre die Lösung, dass entweder ich rüber gehe, oder dass er bei mir bleibt. Aber in diesem Fall wären die Risiken ungleich verteilt und das ist nicht die Art, die Freunde pflegen. Das Spiel ist also komplizierter, als unsere Matrix ahnen ließ. Unter Freunden geht es darum, die Risiken gleich zu verteilen und nicht im Sinne der individuellen Rationalität zu berechnen. Die Spieltheorie, mein berühmter Freund war und bleibt dessen sicher, definiert eine Rationalität, die eines moralischen Ichs unwürdig und nur teilweise gültig ist.

Eine spieltheoretisch irrationale, gleiche Verteilung von Risiken erscheint bei Bestehen einer Freundschaft moralisch gefordert, weil Beziehungen im allgemeinen wie Absprachen fungieren. Sie wird allerdings in der EU nicht gelingen. Die EU ist kein Zusammenschluss von Freunden, sondern von rationalen Egoisten. Einen Bank Run kann deshalb der konventionelle Ökonom besser verhindern als der Rationalitätskritiker.

Ljubljanska

I’m working on a paper on the Greek crisis these days – one which will be published in a volume to be edited by Agridopoulos and Papagiannopoulos and published by Springer. Clearly, I’ve written or read nothing on the „philosophy of money“ in the last 12 years but it’s interesting to return to the topic. Old passions make you smile or ache if you look at them again from the distance which time provides and the combination of money and philosophy is no exception.

Anyway, I had to read Yanis Varoufakis’s old articles for this reason. The journalists say that he’s a controversial game theoretician. He’s controversial alright. And he’s a game theoretician – however in a special sense, since his contribution in game theory corresponds to Ronald Laing’s contribution in psychiatry: „Therapists are much worse than the madcaps they’re supposed to cure“. In this context, I remember the following old story: during our service in the army, Yanis and I had a barracks duty at the same time. It was the shift from 2 to 4 am. In the Greek army this shift is called „German“. I don’t know why it is called thus but I suppose that this has to do with its being unfavourable. It cuts the night into two pieces none of which is long enough for a proper sleep.

But this is not the issue here. Yanis was on duty in the room no 2, I was in the room no 1. Our duty was to wake up soldiers who had to go out for a patrol, give them access to their weapons etc. (since we were not in an operation like in Bosnia, Kosovo or Albania we locked weapons when they were not used). And we weren’t allowed to leave the corresponding room.

But Yanis had to struggle against boredom. Suddenly he entered room no 1: „Why don’t you come out to the corridor? We can chat on game theory, univerity politics…“

So I did. We were having a discussion in the corridor while on duty. An offence against the prescriptions, of course. As if this weren’t enough, he was about to become a corporal, I was about to become a sergeant. Our topic was, as far as I can still remember, self-referential. What were our utility values? Obviously we’d have zero utility if we had been good soldiers remaining each in his room. His utility if he had happened to come and stay in room 1 would be plus one for having a chat with the fear of a patrol discovering him in the wrong place while on duty. But since in this scenario I wouldn’t have left my room, I would have plus two instead. Plus two would have remained my utility if the patrol would come. But Yanis’s utility would be minus ten in this case since he would have to be punished.

If I would go to the room no 2 instead, the situation would be vice versa: plus one or minus ten for me, plus two for him.

None of these alternatives was the case. The remaining alternative was the case. Both of us had left our rooms. We were having fun but we were both afraid of the patrol’s coming (i.e. plus one for him and plus one for me or minus ten for him and minus ten for me).

Readers used to game-theoretical matrices will have no difficulty to calculate that the decision to go both to the corridor was not the Nash equilibrium of the game. Morally, however, you expect a friend to abstain from petty calculations even if (or exactly because) this is not affirming individual rationality. Game theory, my famous friend was and remains certain about this, captures a rationality unworthy of moral agents and valid only partly.

A game-theoretically irrational equity in the division of risk is a moral desiderate because a relationship to someone involves implicit agreement with her. But there is no chance for it to be implemented in the EU. The EU is not a union of friends but a union of rational egoists. This is why the one who has more chances to prevent the bank run can only be a conventional economist, not a critic of rationality.

An open letter to a friend who needs to know why politics is not possible-worlds ontology

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Lieber Freund,

was Deine Gedanken heute sind, im ganzen Medienrummel um Deine Person, weiß ich nicht – jahrelang haben wir nicht miteinander geredet – aber man braucht mit Dir nicht zu reden, um zu wissen, dass Dein Artikel zum Solidaritätsbegriff, den Du in Erkenntnis publiziert hast, gleichzeitig Deine beste philosophische Arbeit, einen Pfeiler Deines ökonomischen Denkens zeigt. Was Deinen anderen Erkenntnis-Artikel zum postmodernen und zum hegelschen Rationalitätsbegriff anbetrifft, so haben wir seit Unzeiten philosophische Geschmacksdifferenzen – aber wir müssen schließlich nicht einer Meinung sein.

Zurück zur Solidarität: Dass solidarisches Verhalten rational ist, ist eine wunderbare Idee, auf die nicht zuletzt die gesamte evolutionäre Religionstheorie zurückgreift: Wenn Altruismus keinen Evolutionsvorteil dargestellt hätte, wäre es auch areligiösen Gesellschaften gelungen, langfristig überlebensfähig zu bleiben. Aber es gibt keine areligiösen Gesellschaften. Also…

Die Solidarität ist ein kooperatives Spiel im Sinn der Spieltheorie – das ist eine Lehre aus Deiner Analyse. Kooperative Spiele setzen allerdings voraus, dass die Spieler aufeinander eingehen wollen. Ansonsten haben wir es mit nichtkooperativen Spielern zu tun, die nichtkooperative Spiele spielen – die auch in Ordnung sein können. Kant sprach von der Pflicht als Handlungsmotiv, gleichzeitig aber von der „ungeselligen Geselligkeit“, die ebenfalls als Motiv zur Pflichtausübung in Frage kommt – aus Eigeninteresse.

Genau mit geselligen Egoisten hast Du es jetzt zu tun. Um mit ihnen was in Bewegung zu setzen, musst Du zwei Sachen beachten:

Erstens ist die Politik keine wissenschaftliche Konferenz, in denen wir mittels rhetorischer Übertreibungen ein formalisiertes Theorem denen beibringen, die den Formalismus nicht verfolgen konnten. Es gibt in der Politik keinen Formalismus auf den der Gesprächspartner zurückgreifen kann („Ach das hat er gemeint. Ich habe ihn missverstanden!“) und deshalb wird unkonventionelle Rhetorik (wie Deine, OK?) in der Politik mittelfristig bestraft.

Zweitens kann man aus geselligen Egoisten keine solidarischen Weltbürger machen, wenn sie das nicht wollen. Viele Nationalismen ergeben keinen Internationalismus. Die EU ist die EWG unter einem anderen Namen. Nimm, also jetzt, was sie Dir geben und pfeif auf diese bodenlosen Pläne zu einer internationalen Konferenz, da „eine andere Welt möglich sei“. Deine neuen Freunde, die Dir ans Herz legen, für so etwas zu plädieren, sind nicht seriös! Sie sind keine seriösen Menschen! OK?

Der Grund dafür:

Sicherlich werde ich oft versucht haben, Dir zu erklären, dass eine andere Welt zwar möglich ist, gleichzeitig sind aber auch unendlich viele andere Welten möglich.

Inwiefern ist das nun für die Politik von Belang?

Dein S.

HPIM0756

Dear friend,

since we haven’t talked for ages I have no idea what your thoughts are. And I doubt whether you would tell me after the media are so hungry for interpretations. They would need no interpretations, however, to conclude that the pillar of your economic thought is the concept of solidarity on which you’ve written this Erkenntnis paper – in my view your best philosophical piece. Your other Erkenntnis article on postmodern and Hegelian rationality is not my taste but we don’t have to agree on everything, isn’t it?

Back to solidarity: solidarity is rational. The whole evolutionary theory of religion focuses on this. If altruism were no evolutionary advantage then there would be a-religious communities which would have been able to survive and remain so in the long run. But, there are no a-religious communities. Therefore…

One thing to learn from your analysis is that solidarity can be expressed in terms of cooperative games. Cooperative games presuppose, however, that players are willing to cooperate. What if they’re not? Well, they can play non-cooperative games – which doesn’t mean necessarily that they have a conflict. Kant spoke of duty as motivation for morality, however he also said that „unsocially social“ individuals can also fulfil duties out of selfishness.

You deal with selfish social beings, my dear! In order to make them do things, you have to pay attention to the following:

First, politics is not a scientific conference in which you can use rhetorical exaggerations in order to make those who didn’t follow your formalism understand the content of a theorem. There is no formalism in politics for the others to realize „Oh, this is what he meant“. Unconventional rhetoric (your rhetoric, alright?) can be a major risk.

Second, you cannot make angels of solidarity out of selfish social beings if these want to remain the way they are. Many nationalisms do not make an internationalism. The EU is the EEC by another name. Therefore, take now what they’re giving you. Your new friends who insist that „another world is possible“, those who insist that an international conference could make this other world happen are not serious. They’re no serious people, alright?

This is for a simple reason:

I think I’ve told you a couple of times that this other world is possible. However, to be more precise, the worlds which are possible are infinitely many.

Now, why is this important for politics?

Yours

S.

Rational choice

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Der Grundtenor der Theorie des rationalen Handelns in bezug auf Religionen besteht darin, im religiösen Verhalten ein ökonomisches Verhalten zu sehen. Religionen sind Dienstanbieter, die um die knappen Ressourcen und die Kunden in Wettbewerb treten.

Man kann umgekehrt auch wirtschaftliches Handeln als rituelle Handlung betrachten. Einer Prozession und einer durch Wunder herbeigeführten Veränderung von Einstellungen vom ersten bis zum vierundzwanzigsten Dezember ähnelt das alljährliche Antreiben der Nachfrage in einer Volkswirtschaft, die ansonsten das Sparen begünstigt.

WP_002409

The point of the rational choice theory in reference to religions consists in seeing religious behaviour as economic behaviour. Religions are service providers which compete over scarce resources and customers.

One can also see, vice versa, economic behaviour as a ritual. The stimulation of demand every year from the first to the twenty fourth of December, is similar to a procession meant to praise the miracle of a temporary change of attitude – towards an attitude which drives demand in a country famous for its austerity.

Fair trade fair

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Bei der Adventsfeier in der Schule unserer Großen habe ich einen Fairtrade-Kaffee gekauft. Sagen wir, dass ich 7 Euro für das halbe Kilo Kaffee zahlte – so hätte mich in etwa ein regulärer Espresso gekostet – und einen zusätzlichen Euro habe ich für mein ruhiges Gewissen ausgegeben.

Demnach ist mein ruhiges Gewissen einen Euro pro halbes Kilo Kaffee wert.

Ist es nicht eigenartig aber, wenn sich der Tarif für ein ruhiges Gewissen für Kaffee nach dem Kaffeetarif bemisst? Soll sich der Tarif für ein ruhiges Gewissen für Weizen nach dem Weizentarif bemessen? Der Preis von Waren – und das ruhige Gewissen ist eine Ware, wenn ich dafür Geld zahle – bemisst sich nach der gesellschaftlich notwendigen Zeit, die für IHRE EIGENE Herstellung verbraucht wird, nicht jedenfalls von der gesellschaftlich notwendigen Zeit, die für die Herstellung EINER ANDEREN Ware verbraucht wird.

Ich dachte immer – und denke im Grunde immer noch so – dass der Utilitarismus eine adäquate Metatheorie zur Bemessung des Nutzens aus der Befolgung jeder Norm ist, einschließlich der Normen, die der Kantianer oder der Aristoteliker befolgen, um den Utilitarismus angeblich hinfällig zu machen.

Aber ein ruhiges Gewissen ist offensichtlich eine besondere Ware. Ist es wirklich das ruhige Gewissen, was die Kosten-Nutzen-Analyse bemisst?

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In the advent celebration at the elder daughter’s school I bought a fair trade coffee. I paid 7 euros for one pound coffee – the regular price for one pound espresso coffee beans – plus 1 euro for my pure conscience.

Therefore the price for a pure conscience is one euro for every pound coffee.

However, it is strange that the tarif for a pure conscience when I buy coffee is measured based on the tarif for coffee. Should a pure conscience when I buy wheat be measured based on the tarif for wheat? The price of commodities – pure conscience has to be a commodity if I pay for it – is measured based on the socially necessary time to produce them. It is not based on the socially necessary time to produce something else!

I always thought – frankly, I don’t know if I should revise – that utilitarianism should be an adequate metatheory to measure utilities from following norms, including norms like the ones which Kantians or Aristotelians follow to refute, as they think, utilitarianism.

Pure conscience is obviously a peculiar commodity. Does cost-benefit-assessment really measure pure conscience?

 

Der Beweis

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Vor wenigen Jahren klopfte ich an der Bürotür eines Kollegen, um ihm stolz zu verkünden, den Beweis geführt zu haben, dass gesetzt, man habe genügend Ressourcen, Nichtstun rational, Etwastun irrational ist.

Er fragte, was ich damit meinte.

– Ich meine, dass ich ein Argument dafür formuliert habe – vergiss das mit dem „Beweis“ – dass rationale Wesen die Verlustminimierung der Gewinnmaximierung vorziehen. Und das, während Verlustminimierung Rationalitätslücken wie wahre Kontradiktionen mit einbeziehen kann.

Sein Gesicht verzog sich.

– Ich denke, Du müsstest lieber an deiner Habilschrift arbeiten: Denker des Mittelalters, Determinismus, Religionsphilosophie – so Sachen…

Mein Enthusiasmus ebbte plötzlich ab…

– Ich gehe sofort zurück in mein Büro.

– Würde ich an deiner Stelle auch tun…

Die Arbeit an meiner Habilschrift ging weiter, ich habe mich habilitiert, aber je mehr ich die Nachrichten über die Eurokrise verfolgte – Nachrichten über die Ergebnisse dieser Politik seit den 80ern, die griechische Bauern eine „effizientere“ Arbeitsweise beibringen wollten, desto mehr wurde ich überzeugt, dass ich mit meiner Pointe bei jenem „Beweis“ richtig lag, der mich ein paar Tage des Studiums einer lateinischen Handschrift aus der Prager Nationalbibliothek gekostet hatte. Ich fing an, meine Reflexionen zu Rationalität und Rationalitätslücken bei Zeitschriften vom Fach Entscheidungs- und Spieltheorie einzureichen. Wozu habe ich denn damals überhaupt  dieses Wirtschaftsstudium draufgelegt? Und wozu bin ich jetzt Privatdozent? Zwar nicht in Wirtschaft, aber diese Zeitschriften beteuern doch ihren interdisziplinären Charakter, wie wichtig ihnen die Philosophie wäre – bla-bla-bla…

Die Rezeption war meist negativ. Interdisziplinarität ist ein schönes, langes Wort, von denen, die man gern bei Habermas oder Derrida liest, aber unter uns – keine Chance… Mein Eindruck war, dass die Gutachter enttäuscht sind, keine Aufsätze ihrer eigenen Studenten zur Begutachtung zu erhalten: Solide, empirische Feldforschung, formalisiert im Sinn von zehn bis zwölf alternativen spieltheoretischen Szenarien, der Studi absolviert die Rechenaufgaben, beweist zwar nichts Originelles, Interessantes oder wenigstens auf künftige Forschung Hinweisendes, aber der Gutachter braucht nicht um die Ecke zu denken – darauf kommt es an, oder?

Apostolos Doxiadis, ein echter Philosoph unter den Mathematikern, nennt diesen Gebrauch des Formalismus: „höhere Tante-Emma-Lehre“.

Was ich allerdings gestern bekam, stellt ein neues Niveau der tiefen Verachtung jeder philosophischen Fragestellung dar. Ein anonymer Ökonom schreibt mir:

In den Wirtschaftswissenschaften beziehen sich die Termini „rational“ und „irrational“ auf einzelne ökonomisch handelnde Individuen…  Die Ergebnisse sind „effizient“ oder „ineffizient“ im Sinn von Marshall oder Pareto… Oft stellen die Situationen, in denen sich die Rationalität der ökonomischen Subjekte äußert, Selbstreferenz und unendlichen Regress dar… Deshalb ist es aus dem Standpunkt eines Ökonomen nicht klar, worin die „Rationalitätslücke“ liegt, die der Aufsatz thematisiert.

Was der anonyme Gutachter mir sagte, ist im Klartext Folgendes: „Das ist eine Zeitschrift, in der Ökonomen das Sagen haben, auch wenn wir uns nach außen interdisziplinär geben. Du hast meine Zeit mit Widersprüchen und logischer Konsistenz und Rationalitätslücken und dem ganzen Müll verplempert und jetzt hast du das davon“. Das kann man freilich nur in diesem pragmatischen Kontext sagen. Wer von der Wahrheit der Sache etwas hält, müsste einsehen, dass es keine Sachverhalte gibt, die sich adäquaterweise von formalen Kontradiktionen beschreiben ließen aber paretooptimal wären. Wo sollten solche Sachverhalte der Fall sein? In unmöglichen Welten etwa?

Wie ich oft sage, sind die philosophischen und mathematischen Fakultäten selber schuld daran, das Logikstudium nur für Logik- und Mathematik-Studenten zu bestimmen. Denn sie machen aus den restlichen intelligenten Leuten, die ein anderes Fach studieren, ihr Studium abschließen, ja selber irgendwann Profs werden, logische Analphabeten.

peerreview

It was a few years ago: I knocked on the colleague’s door to tell him that I had just found a proof that, provided you have enough ressources, doing nothing is rational and doing something irrational. He asked me what I meant.

– I mean that I have an argument – OK, let’s forget „proof“ – that rational beings prefer to be loss minimizers than utility maximizers. But at the same time, I have an argument that this can invite a rationality gap: a true contradiction.

He had an expression of pain in his face:

– I believe that you should be working on your habilitation thesis: medieval thinkers, determinism, philosophy of religion ’n‘ stuff.

Suddenly, my enthusiasm died away…

– I’m going back to my office now.

– That’s what I would also do…

The work on my habilitation thesis went on, I became a doctor habilitatus after all, but the more I was following the news, the euro crisis, the results of all these policies since the 80s which tried to make Greek farmers work more „efficiently“, the more I was persuaded of the main point of my „proof“ which had cost me some days of work on Latin manuscripts from the Prague National Library. I started submitting my reflections to journals on decision theory and game theory. After all I do have a degree in economics, don’t I? And I’m a faculty member – not in economics, of course, but these journals constantly maintain their interdisciplinary character and how seriously they take philosophy and bla-bla-bla…

The replies were mostly negative. Interdisciplinarity is a nice long word of the kind of words which Habermas or Derrida would use, but forget it… I had the impression that the referees were disappointed not to receive papers written by their own students with a solid, empirical case study in the background, formalized in terms of ten or twelve alternative game theoretical plots. The student does the math, she proves nothing original, interesting or even promising, but the formal homework is as consistent as the student’s exams were and – the most important feature! – the referee doesn’t need to think outside the box.

Apostolos Doxiadis, a real philosophical mathematician, has called this use of formalism „mere calculation of the grocery-bill variety“.

But until yesterday, in the reports I received on my paper, I wasn’t confronted with a contempt towards philosophical concerns as blatant as this anonymous economist’s:

In economics, the terms „rational“ and „irrational“ are related to the single economic agent … [T]he outcomes may be „efficient“ or „inefficient“ in a Marshallian or a Paretian sense … [I]t is often the case that the rationality of the economic agents originates self-referential [sic], infinite regress situations. … Therefore, from the economist’s viewpoint it’s not that clear where the „rationality gap“ discussed in the paper is.

Now, in a way, the anonymous economist said to me: „Get lost because this is a journal run by economists even if we, nominally, affirm interdisciplinarity. So, don’t waste my time with contradiction and logical consistency and rationality gaps and all this crap“. But to say this is easy only in a pragmatical context. If you’re dedicated to truth you must be able to see that states of affairs adequately described by logical falsehoods cannot be Pareto optimal. Where should this be the case? In an impossible world?

As I usually say, the humanities and mathematics are to blame for determining logic to be only for students who major in mathematics and philosophy. As for the rest of the intelligent young people who visit the university, get their degrees, become themselves professors, they produce logical illiterates.