Die offene Gesellschaft, ihre Feinde und deren Feinde

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Es war vor 14 Jahren, als ich einen Sammelband mit dem oben genannten Titel herausgeben wollte. Der Verleger war gefunden (Papasissis, Athen), der Anlass ebenso (das damals nahende 60-jährige Jubiläum von Poppers Buch), die Sprache und der Teilaspekt auch (Griechisch und griechisch), die Autoren ebenfalls: Die Liberalen-Ikone Andreas Andrianopoulos, der griechische Mr-Applied-Ethics Giorgos Papagounos, der Wissenschaftstheoretiker und Universitätspolitikmacher Petros Gemtos, der Mitsotakis-Biograph und Popperianer Nedis Dimitrakos und meine Wenigkeit wären die Feinde der Feinde. Yanis Varoufakis, damals enger Freund und nach wie vor postmoderner Solidaritätstheoretiker und Spieltheoriekritiker, hatte mir einen Text als Feind der Feinde der Feinde versprochen. Ein ganz junger Kerl, ein Georg-Simmel-Experte, dessen Namen ich nicht mehr weiß (er hat am Deree College Athen gelehrt), entpuppte sich als Syriza (damals hieß es Syn) und erkundigte sich zuerst bei seinem geistigen Papa, um schließlich abzusagen, bevor er eine künftige Laufbahn unter Parteiobhut gefährdet.

Von den vielen Texten habe ich keinen einzigen erhalten und das ist symptomatisch für ein Land, in dem Liberale so wenig sind, dass man denken könnte, sie wären keine echten Personen, sondern Schauspieler, die eine Meinungsvielfalt vorgaukeln.

Aber heute geht es mir um Deutschland. Es ist klar, es gibt Länder, die liberaler sind als das Land meiner Vorfahren. Sie sind freier. Das heißt aber nicht, dass sie offene Gesellschaften sind. Die offene Gesellschaft steht und fällt mit der sozialen Mobilität.

Das ist der Grund, aus dem ich die Behauptung des ersten Bürgermeisters Hamburgs anlässlich der G20-Gipfel-Krawalle, ein paar Autonome täten der offenen Gesellschaft Abbruch, unerhört finde. Wenn etwas geschädigt wurde, dann war es sein Image. Aber einen Kulturkrieg, dem er zu Opfer gefallen wäre, sehe ich nicht. Erstens ist die deutsche Gesellschaft gar keine offene im Sinne Poppers. „Offen“ bedeutet eine Absage an den Tribalismus, nicht viele Tribalismen nebeneinander im Multikultikontext. Die offene Gesellschaft ist kein buntes Gemisch, sondern eine Farbenblindheit – eine segensreiche, wie ich denke.

Olaf Scholz ist peinlich: Er hält offenbar die offene Gesellschaft für eine rhetorische Zierde, die man für jedes emanzipatorische Ziel benutzt, und zwar an jeder Wirklichkeit vorbei. Um beim Thema Popper zu bleiben: In der gesamten deutschen akademischen Welt nach dem Krieg findet sich kein einziger Mensch mit fremdländischem Hintergrund, der das wäre, was etwa Quassim Cassam oder – sir! – Karl R. Popper in Großbritannien bedeuten. Deutschlands Alibi-Ausländer sind typischerweise Profs für Finnougristik, Orthodoxe Theologie und sonstige Orchideen. Wenn’s möglich wäre, wären die Profs für Antarktis-Studien Pinguine.

Scholzens Ich-sprech’s-wie-beim-Niesen-aus: „offene und freie Gesellschaft“ – also, diese Floskel ist zugegeben nicht gefährlich, allerdings doof ohne Ende. Die offene Gesellschaft hat nichts mit Toleranz und „Ach, wie offene Leute“ zu tun.

Hier ist etwas Literatur dazu. Der zweite Band eignet sich besonders für halbgebildete Linke oder Halblinke.

Ich warne! Von vorne sieht’s man nicht, aber es ist dick:


Enough with scrolling

„Read this if you don’t know what an open society is“ is my advice to Hamburg’s mayor. He appears to use the term as a rhetorical decoration of anything emancipatory or good. He suggested the other day that the riots during  the recent G20 summit were an offence to the open society. And, quite recently, he called same-sex marriage a triumph of the (German) open society (a link to his tweet in German you can find in the German part of this posting).

Scholz is an ignorant.

A free society is, no doubt, a good thing. But an open society is quite another thing – albeit a good one too. The German society is arguably free. And it’s definitely not open. It’s too tribalist and social mobility in it is minimal. You can’t find one single person in German academia who would have a function similar to that of Quassim Cassam or – talking about open society – Popper. Of course, you do have foreigners in academia: mostly in departments like Slavic Languages, Orthodox Theology and the like. In fact, Germans would speak about „the foreigner“ when talking about a person whose parents were naturalised. Let alone about me – a man who became a citizen ten years ago. One of my four habilitation referees wrote in his report that my German is not sufficient for professorial duties: too analytic in style. A continental philosopher, of course, and probably an idiot too. I wouldn’t mind if he wrote this stuff after a long night reading Nietzsche, about Otto, the candidate around the corner. But it has another aftertaste if one writes it about someone with my name. The faculty considered to re-examine or to ignore him. They decided to ignore him but my feeling about my being a foreigner in Germany remains: it’s a biological accident. And, certainly, idiomatic, native German usage doesn’t help.

Fourteen years ago I wanted to publish a collection of articles that never appeared. I had found a publisher (Papazissis, Athens), the justification (the back then upcoming sixtieth anniversary of Popper’s Open Society), the special issue (Greece and the desiderate of an open society), the language (Greek), the title („The Open Society, Its Enemies and Their Enemies“), the authors.

I was promised a contribution by Andreas Andrianopoulos, a Chicago School politician, one by the Greek Mr-Applied-Ethics Giorgos Papagounos, one by Petros Gemtos, a philosopher of science and a man into university politics, one by Nedis Dimitrakos, a critical rationalist emeritus, whatever this means, and Mitsotakis-senior biographer. These were the people who, along with me, were to play the role of the enemies of the enemies. Yanis Varoufakis, back then a friend, and another guy whose name I forgot (he taught at Deree College Athens and was a Georg-Simmel scholar) were to play the role of the enemies of the enemies of the enemies. The latter turned out to be engaged at Syriza (back then they called it Syn) and asked his patron early enough to avoid damaging a career under the aegis of the party: he „had to decline“.

From the many promised contributions, there was not a single one I received. This is probably symptomatic for a country so devoid of a liberal spirit that one is tempted to think that the few Greek liberals are in reality actors who want to make believe that the country has a pluralistic political culture.

There are many reasons to make me see the German political culture as much more liberal than the Greek. Still, I would call Germany a society that is free – period. To be open, you see, it takes more than going to eat Italian gelato or Turkish kebab.

Hamartia

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Wenn die (neo-) orthodoxe Theologie Recht hat, die Sünde als eine griechische Begrifflichkeit aufzufassen, als hamartia eher denn als peccatum, als irrtümliches Verfehlen eines guten Ziels denn als Defekt, dann ist es bereits eine Sünde der Amsel, die Fensterscheibe für den Himmel gehalten zu haben.

Christos Yannaras, der heutige griechische philosophische Autor (gerade habe ich ein paar griechische Leser verloren – Leute, versucht Euch selber weißzumachen, dass es nicht Euer Neid auf das gigantische Opus ist, ich kann dabei nicht helfen) fragte mich einmal, wie ich mein Leben im Sinn „unserer Mutter, der Kirche“ einrichte.

„Schwierig“ hatte ich damals geantwortet. Es war in Erfurt. Winter. Spätabend. Das Leben war schön. Die intelligentesten jungen Leute von Thüringen waren meine Studis. In meinem Appartment des Amplonius-Hauses hatte ich Tee gemacht.

Grünen? Vielleicht grünen. Der emeritierte griechische Prof – eine Ikone meiner Jugend – schlürfte in einem Mix aus Sorge und Bewunderung.

War’s doch Wein? Herr Professor und Kollege wissen Sie es vielleicht noch?

„Schwierig“ also…

Andererseits, wenn ich an mein Sündenverständnis denke, wie kann ich anders, als Sohn der Mutter zu sein? Auch wenn ihre Strenge gegen die falsch eingeschlagenen Wege notorisch ist. Auch wenn sie „Sünde“ dazu sagt: Es ist der Fehler der Amsel, nicht des Fensters. Der Himmel ist woanders.



Enough with scrolling

If the (New-) Orthodox theology is right to see sin in the sense of Christianity as a Greek conception, as hamartia rather than as peccatum, as failing to hit the bull’s eye rather as a deficiency, failing to go up to the skies and colliding with a thing that different and indifferent at the same time as the window pane, is the blackbird’s sin.

Christos Yannaras, today’s most important philosophical author in Greece (I just lost some Greek readers – bye guys and try to persuade yourselves that it’s not jealousy when you despise this remarkable opus because he’s religious; I admit I can’t help in this) asked me once how I settle my life according to „the church, our mother“.

I had replied that I had had my difficulties. There was cold outside and I had made tea bought from the tea shop at the Kraemerbruecke. Probably green tea. It was a nice shop, just few steps away from the Amplonius House in Erfurt where I had been dwelling for the part of my week from Tuesday to Friday. Part-time living so to say.

But, again, when I think of my understanding of sin, how can it be otherwise? I am a mother’s son and one’s who’s very strict in her understanding of sin. Yes, it is a sin and the blackbird’s failure and its sin, not the window pane’s when the sky is in the opposite direction.

Last session

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Die letzte Sitzung meiner Vorlesungen für das Wintersemester war heute. Nächste Woche findet die Klausur statt – in der Kiliani-Kapelle wegen eines Raumproblems auf dem Campus. Soll ich während der Klausur den Namen der Rose oder Harry Potter and the Philosophers‘ Stone zum Lesen mitnehmen?

Ein paar Fotos von heute Nachmittag.

Kreuzgang

These are pictures which I shot a few hours ago, just before the last session of my series of lectures. There was a problem with our room on campus and for this reason we had to move to the Kiliani chapel in downtown Erfurt. Also next week’s exam will be held there.

Should I take the Name of the Rose with me to read while the students are busy or rather Harry Potter and the Philosophers‘ Stone?

Philosophy students in the year 1966

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Gerade eben fotografierte ich ein Gemälde, dessen Figuren mich seit Jahren mit ihren Augen verfolgen, wenn ich unterwegs im Lehrgebäude 1 auf dem Erfurter Campus bin: Lutz Godes „Studenten“.

Ich mag’s. Es ist nicht gerade was ich mir unter sozialistischer Realismus vorstellte, als ich hierher kam. Oft habe ich mich gefragt, wer unter diesen Figuren ein Philosophiestudent sein könnte. Die Frage ist gewiss a-historisch, da die Pädagogische Hochschule Theodor Neubauer (Gode malte das Ensemble im Jahr 1966) eine Ausbildungsstätte für Lehrer war, weshalb es keine Philosophiestudenten im heutigen Sinn hatte. Allerdings war die Philosophie im Schullehrplan der DDR viel wichtiger als in den Lehrplänen der heutigen Bundesrepublik – also warum nicht? Zwar ging es dabei um Marxismus, aber die Marxisten waren immer sehr bereit Lehren aus der Philosophiegeschichte zu ziehen, was immerhin eine Kenntnis von Philosophiegeschichte voraussetzt.

Da ist z.B. dieser junge Mann, der so aussieht, als sollte aus ihm ein Experte der normativen Ethik werden. Eine junge Dame ist mehr an Sartre interessiert als am Kommilitonen, der wie Thomas Metzinger aussieht und ihre Aufmerksamkeit auf sich ziehen will. Elke Brendel, oder jemand, die wie Elke Brendel mit einer anderen Frisur aussieht, steht nicht weit weg von diesen beiden.

Schließlich ist da eine Figur, die wie meine Mutter aussieht. Bloß ihr Körper ist nicht exakt deckungsgleich mit dem Körper, den meine Mutter im Jahr 1966 hatte, als sie hochschwanger mit mir war.

ENOUGH WITH SCROLLING

I just took a picture of a painting which accompanies me for years when I’m in Building 1 of the Erfurt campus: Lutz Gode’s „Students“.

I fancy it. It’s not what you expect a socialistic-realism painting to be. I’ve been thinking which figures are philosophy students – which is probably an a-historical question since the back-then „Pädagogische Hochschule Theodor Neubauer“ (Gode painted it in 1966) was a college of education in which a student could gain a teacher’s degree, not an MA in philosophy. But, again, philosophy was more essential for the GDR than it is for Germany today. Of course, this was Marxism, but, once again, Marxists were always eager to learn some history of philosophy.

I have identified someone who looks like he’s going to be a normative ethics expert. I mean, if not him, then who else? (I just gave you a wink)

Then, there is this girl who’s interested more in Sartre than in the young man who looks like Thomas Metzinger and tries to draw her attention; and another girl who looks like Elke Brendel lest the hairdressing. And there’s one more girl who looks like my mother – however not like my mother’s body looked like in 1966 because back then she was pregnant with me.

Diversität

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Je mehr sich die postcolonial studies an den philosophischen Fakultäten etablieren, desto fester lastet der Druck auf den Schultern klassisch gesinnter Universitätslehrer von altehrwürdigen Fächern, ihren Wissensanspruch zu relativieren. Um es mit den Worten des Erfurter Professors für Islamkunde Jamal Malik auszudrücken: „Was ist, wenn ich die Geltung Ihrer westlichen Rationalität anzweifle, Herr Kollege?“

Die Frage ist viel netter als man denkt – selbst wenn sie am Ende meiner Lehrveranstaltung vor einer Tafel voller logischer Symbole gestellt wird. Denn Maliks Nachdruck gilt stets dem Ausdruck „Herr Kollege“.

Trotz humorvollen Umgangs und offener Zuneigung sehe ich etwas Explosives, wenn fachliche Präferenzen als Kulturunterschiede interpretiert werden. Denn die Kultur hat etwas Unzugängliches. Man kann sie schlimmstenfalls nicht mitteilen. Sie ist eine Lebensform, ein „harter Fels, an dem sich mein Spaten zurückbiegt“ (Ludwig Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen, § 217). Akademische Debatten sollten dagegen auf Durchsichtigkeit und ausnahmsloser Mitteilbarkeit basieren.

Gewiss wäre es ein performativer Widerspruch von Seiten eines Postkolonialen, den „Westler“ zum Umdenken zu bewegen; ihn für sich zu gewinnen. Denn der „Westler“ hört nur auf „westliche“ Argumente und diese kann ihm der Postkoloniale nicht anbieten, ohne selber „Westler“ zu werden. Der Postkolonialismus verlangt Diversität.

Der Westen kommt ihm entgegen. Aber was der Westen mit „Diversität“ meint, gleicht eher der Inklusion. Denn der „Westler“ sieht keinen performativen Widerspruch im Versuch, Dissens im Sinn „westlicher“ Rationalität zu formulieren.

Inklusion entspricht allerdings nicht immer den Wünschen des Inkludierten. Ich habe ein persönliches Beispiel dafür: Teil meines Wehrdienstes verbrachte ich auf Syros, einer griechischen Insel mit römisch-katholischer Bevölkerungsmehrheit. Nach langen Jahren der Unterdrückung der Katholiken durch den griechischen Staat befand ich mich dort zu einer Zeit – der ich Langlebigkeit wünsche – in der Kirchen und Staat bemüht waren, beide Gemeinden zu einem Leben miteinander hinzuführen. Also wurde der Truppe im Sinne einer Inklusionsmaßnahme befohlen, gemeinsam die Messe zu besuchen – die orthodoxe, versteht sich… Es gab katholische Kameraden, die von ihrem Recht auf Diversität sprachen, das durch die Inklusionsmaßnahme verletzt worden sei. Überrascht war ich dadurch nicht.

Unlängst habe ich versucht, ein paar von Maliks Studenten für mein Gottesbeweise-plus-induktive-Logik-Seminar zu gewinnen. Es gibt schließlich auch gute Inklusionsmaßnahmen, die Diversität zulassen. In diesem Kontext lautet die wichtigste Frage nicht, ob wir unterschiedlich sein wollen, sondern wie unterschiedlich wir sein wollen.

Quiz für die Leser: Welcher ist der katholische und welcher der orthodoxe Stadtteil von Syros und was sind die Unterschiede auf den ersten Blick?

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Postcolonial studies have a sting: The more they get established in the humanities, the more they force mainstream teachers of sacrosanct subjects to relativize their positions. Jamal Malik, the Islam expert of the University of Erfurt, says: „Suppose I contest your western rationality, dear colleague!“

Even if the remark is made after my class in front of a blackboard full of logical symbols, I still feel comfortable. The reason is that his emphasis is always on „dear colleague“.

Despite humour and open sympathy I do see something explosive when preferences in theory are interpreted as differences in culture. Culture has an ineffable element like Wittgenstein’s form of life: the „bedrock “ against which „my spade turns“(Philosophical Investigations, § 217). Debates in academia should be transparent and open to communication.

But I’m not sure if a postcolonial scholar would care whether I understand him or not. I even suspect that he would see attempts to persuade „westerners“ as performative contradictions. „Westerners“ are supposed to listen to „occidental“ arguments and arguing in this way would make a postcolonial scholar a „westerner“ himself. Postcolonialism demands diversity.

And this is what it gets in the „West“. However, what the „West“ calls „diversity“ is rather another word for inclusion. It is namely no performative contradiction for the „westerner“ to formulate dissent in terms of „western“ rationality.

Inclusion is fine if you want to be included. However, this is not always the case. I would like to mention a personal example. I spent some time during my military service in Syros, a Greek island with a Roman-Catholic local majority and an Orthodox local minority. I happened to be there not long after the end of a deplorable era in which the Catholics had been suppressed and exposed to assimilation pressure. But since now the two churches and the Greek state help the communities get over the traditional trenches, we, the troops of the island, were ordered to attend the mass together – of course the Orthodox one… Some Catholic brothers in arms (and in Christo) murmured about their right to diversity which the inclusion policies had offended. I wasn’t surprised.

I’ve tried to convert some of Malik’s students to attend my seminar on inductive logic and proofs on the existence of God. I thought that there are kinds of inclusion which do allow for diversity after all. In our context, the most important question is not whether we want to be different. The most important question is how much different we want to be.

I have a quiz for my readers: which is the catholic and which is the orthodox quarter (see image above) and which are the apparent differences?

Johanna

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Normalerweise liefern Philosophen philosophische Pointen dadurch, dass sie argumentieren. Johanna gelingt das dadurch, dass sie mir Geschenke schenkt. Noch im Mai überraschte sie mich mit der Zusendung des Buches meines Erfurter Kollegen Wilhelm Schmid Unglücklich sein: Eine Ermutigung, Berlin: Insel, 2012.

Schmid

Johannas Elternhaus steht ein paar Schritte vom Elternhaus des berühmten Autors entfernt, dachte ich. Aber nein, das war nicht ihre Pointe.

Denn heute überraschte sie mich abermals mit zwei Flaschen feinen Roussillon-Weines, Umberto Ecos neuestem Roman und schließlich mit der der Postsendung beigelegten Behauptung, Denken sei das reine Unglück.

Unglück

Ich tendiere dazu, beide Aussagen intertextuell zu verstehen. Ich ahne sogar, was demnächst folgt, wenn Johanna aus ihren bisherigen Sendungen Konsequenzen zieht.

Denken

Das ist kein Paradox. Einem wegen tiefer und richtiger Einsichten unglücklichen, reflektierten Menschen schadet die vita contemplativa nicht. Aristotelisches höchstes Gut und Frohsinn brauchen nicht im Einklang einherzugehen.

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Philosophers make philosophical points usually by formulating arguments. Johanna doesn’t need arguments. She only needs to send me presents. In May she sent me an essay which presents a vindication of unhappiness, written by a dear colleague in Erfurt, Wilhelm Schmid, and published in Berlin in 2012.

„No wonder“, I thought. Johanna spent her childhood in a house only a few yards away from the farm of the famous author’s parents. But this wasn’t the point Johanna wanted to make.

Only yesterday the postman surprised me with a parcel from Johanna. It contained two bottles of Roussillon wine, year 2010, Umberto Eco’s new novel and a postcard on whose picture side the following message stood: „Thinking is pure unhappiness“.

Putting all this together (I believe that the two messages have to be read intertextually), I can guess what she’ll send me next. A postcard with the message: „Thinking does no harm“. Because if thinking is unhappiness and unhappiness is vindicated, thinking is vindicated. And harm would refute the vindication.

This is not a paradox. Contemplation can make you wise, therefore a partaker of the Aristotelian highest good. But the highest good cannot be considered to harm you even if it, eventually, makes you unhappy.

Ein Jahr ist zu Ende

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Am Ende des akademischen Jahres sind meine Gedanken aus heiterem Himmel sowie über denselben häufiger als die geschulte Denkungsart, die ich in den prahlerischen und nun menschenleeren Gebäuden lernte.

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At the end of the academic year, thoughts out of the blue and about the skies occur to me more than the disciplined way of thinking which I learned in those boasting buildings left empty for the time to come.