Icons of the evil

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Der Ikonoklasmus tauchte im Oströmischen Reich gleichzeitig mit dem Aufkommen des jungen Islam auf. Johannes von Damaskus und Theodor von Studion, die wichtigsten Stimmen für die Sache der Ikonenanbetung, polemisierten zwar gegen christliche, nicht moslemische Bilderstürmer, aber was sie sagen, ist im Endeffekt, dass die Bilderstürmer cultural renegades sind. Sie würden nicht zu “uns” gehören. Das schreibe ich mit der Ermordung Samuel Patys, den Nizzaer Morden, den jüngsten Ereignissen in Wien im Hintergrund.

Vergangenes Wochenende – ein Kollege bestand darauf, ich solle es sehen, die Kinder hatten nichts dagegen – guckte ich mir “Er ist wieder da” an. Der Plot: Gott beschließt im Jahr 2014, Hitler noch einmal auf die Erde zu schicken. Der Film bewegt sich über lustige Missverständnisse der Jugendsprache und der heutigen Alltagskultur durch Adolf einerseits, über Gespräche mit Passanten à la Borat andererseits auf das Ziel zu: Der wiederauferstandene Führer wäre heute mit seiner Rhetorik eine TV-Prominenz und begeisterter Anhänger der Bündnisgrünen, gerade weil die CSU so “eine erbärmliche Kopie” wäre.

Es sind die boratartigen Gespräche mit Passanten, die der Regisseur ausschlachtet; die Ehrerbietungen gegenüber dem “Führer” mit ausgestrecktem Arm mitten im Berlin des Jahres 2014, womit David Wnendt vergisst, dass die Zuschauer vor der Ikone des Bösen auch mitspielen wollen, glauben machen wollen – Mimesis als “make-believe” ist Kendall Waltons griffiger Spruch – sie wären ein Teil des Fiktiven, nicht des Realen.

Das Böse wollen die Akteure bewältigen und das Gute verstehen. Stellvertretend für das Böse wie für das Gute sind Bilder: Ikonen. Ikonen wie Hitler-Darsteller in Berlin. Timur Vermes’ Idee eines wiederauferstandenen Hitler, der durch das heutige Deutschland spaziert, hatte übrigens bereits 1993 Želimir Žilnik, als er einen Tito-Darsteller durch Belgrad schickte. Um beim ehemaligen Jugoslawien zu bleiben: Tito, Marx und Engels wurden unlängst von einem montenegrinischen Freskenmaler in der Hölle platziert (s.o.)

Europa scheut sich nicht vor Ikonen des Bösen, geschweige denn des Guten. Der Ikonoklast duldet nicht einmal letztere.

Weit davon entfernt, ganzen Kulturen und Nationen die Schuld zuzuweisen für Ideologien, die Mentalkranke als Killer nutzen, finde ich, dass der Umgang mit Bildern und mit der Mimesis ein beständiges Element europäischer Identität ausmacht.

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The emergence of iconoclasm in the Eastern Roman Empire coincided with the rise of Islam. John of Damascus and Theodore of Studion, the most important authors of the icon-venerating party, attacked the Christian, not the Islamic iconoclasm. Even thus, basically they emphasised that the iconoclasts are cultural renegades. I am writing this having Samuel Paty’s assassination in mind, also the subsequent crimes of the same nature in Nice and Vienna.

Last weekend – a colleague urged me to do so, our daughters said also yes – we watched “Look who’s back”. The plot: AD 2014, God decides to send Hitler back to earth. The fuehrer happens to funnily misunderstand today’s slang and everyday culture, there are also some Borat-like passages and scenes where the protagonist mixes and mingles with the crowd off-script, until the movie returns to its real scenario: the resurrected monster succeeds in becoming a celebrity of the present-day liberal media landscape of Berlin – the end…

The Borat-like scenes of “Look who’s back” offended many in Germany. They were mostly understood as playing down the worst crimes in the history of mankind. People joking about concentration camps after the second beer are probably not as rare as one would wish them to be, but when they do so indulging in a make-believe game with someone who pretends to be Hitler, the mixture becomes utterly tasteless. Otherwise, a committing into this game needn’t be out of an extreme right motive. Kendall Walton defined mimesis as make believe. Mimesis is interesting. Once you render yourself to a part of fiction rather than to one of reality, you can pretend that you are Jesus, Virgin Mary or marshal Tito. Or someone who talks with Hitler. It is by means of mimesis that you can feel the good things in the first two and cope with the monstrosities of the two others. Icons – of the good or of the evil – have proven useful for mimicking already before Timur Vermes had the idea to send a resurrected Hitler to a trip around Germany. Želimir Žilnik’s documentary of the year 1993 around an enactment of Tito had the same results with “Look who’s back”. Recently, a Montenegrin icon painter depicted Marx, Engels and Tito in hell (vide supra).

Europe has no issues in dealing with icons of the good or of the evil. The iconoclast would not even accept the former, let alone the latter.

Far from blaming whole cultures and nations for some ideologies in their midst, ones that employ the mentally ill as killers, I find that, in our search for a European identity, mimesis and icons are seriously to be taken as a constant.

Netflixt oder: Unkultur in Singapur

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Meine Töchter haben beschlossen, wir gucken Crazy Rich Asians auf Netflix. Ich bin die Art Mensch, für den Lucchino Viscontis Gattopardo noch ein neulich erschienener Film ist, Andrej Tarkovskis Opfer gerade gestrig, Emir Kusturicas Dom za vešanje von heute. Also dachte ich: Zeit wäre es für ein Syncing. Crazy Rich Asians – von mir aus, Kinder, aber, bitte, auf eure Gläser und Nusszeugs aufpassen.

Der Plot: Rachel (nein, oder?) ist eine chinesisch-amerikanische Nullachtfünfzehn-Schönheit, Typ “nature imitates manga comics”, auf Beziehungsoffiziellmachungsbesuch bei der Familie ihres Boyfriends oder wie auch immer in Singapur, als ihr klar wird (festhalten!), dass ihre Schwiegermama in spe sie sehr kritisch beäugt (krass, oder?) sowie dass besagter Lover Partys auf Containerschiffen feiert, wo die Gäste mit Hubschraubern ankommen – Wagners Walkürenritt ertönt, ohne Napalmbomben.

Die Hexenschwiegermama fragt irgendwann das Mädchen, was es so in New York macht. Schüchtern antwortet die kaum Fünfundzwanzigjährige: “Ich bin Professorin für Spieltheorie an der NYU”. Das war noch dicker aufgetragen als die Offshore-Partys. Die NYU ist, um Paul Horwich in einer privaten Unterhaltung vor Jahren zu zitieren, der FC Real Madrid der Unis. Die exponiertesten Vertreter des Faches weltweit. Entweder musste also von Zuschauern ausgegangen werden, die nicht erkennen, dass es bei einer NYU-Karriere um eine andere Lebensform geht als “Flittchen trifft auf Drachenmama”, oder…

…oder der Film ist, dachte ich, eine extravagante, bourdieumäßige Sozialkritik. Eine groteske aber absichtliche, so mein Gedanke weiter, Verformung der Seifenoper-Subkultur! Meine Töchter konnten den Quatsch auf der Ebene eines zweitklassigen, kitschigen Seifenoperremake an der Schnittstelle zwischen Beautiful Mind und Dallas verfolgen, während ich auf der Ebene der Sozialkritik über den Realitätsverlust der Bildungsfernen und die Schuld daran sinnieren konnte. Fünf Minuten lang ging meine Interpretationsstrategie klar, dann stellte ich ernüchtert fest, dass es weiterhin bis Ende um Rachels Nase ging, um die Liebesgeschichte und wie sie ihn behält, auch um Hochzeitskirchenausschmückung. Nichtssagendes Bistro-Klönen zwischen Freundinnen war zudem in der Handlung vordergründig. Der Film war nicht ironisch gemeint…

Die kultursoziologische Analyse der Trivialkultur muss stets im Auge behalten: Letztere kann nur die Objekt-, keine Metasprache sein. Die Hochkultur ist der Trivialkultur nicht nur als Gegenstand sondern auch als das Instrument der Analyse entgegenzusetzen. Die Träger der Trivialkultur sind den Trägern der Hochkultur zweifach unterlegen.

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We’re watching Crazy Rich Asians, they said. On Netflix they said. I had never thought of forming a German portmanteau word consisting of “Netflix” and the German word for “good grief”, but this was the moment for it. You can see the result as the title of this posting.

If you’re reluctant to tell your daughters that the title sounds silly, if you want to affirm their choice, if you don’t want to be a daddy whose reference to films you’ve been in last is to Lucchino Visconti’s Gattopardo, Andrej Tarkovski’s Sacrifice and Emir Kusturica’s Dom za vešanje, it’s time for a syncing. You can still tell them not to drop peanuts on the floor!

The plot: Rachel (you serious?) is a Chinese-American girl and an example for Oskar Wilde’s provoking nature-imitates-art-thesis. Well, I mean if by “art” you mean “manga”. Her boyfriend takes her for the summer from New York to Singapore where he comes from and this is how she meets his mother and friends.

And – wow, what a scenario! – these people are loaded, rent a fleet of shuttlecopters to make bachelor parties on their container ships off shore (the Ride of the Valkyries is sounding but no napalms are falling) and this upper-class woman seems to despise the girl. She still despises the girl when the latter, a twenty-something-year-old, describes her job as this of a professor of economics at NYU specialising in game theory…

I could have laughed. To cite Paul Horwich in a conversation a couple of years ago: the NYU is Real Madrid. They hire the best publishing individuals in the world. I had two options: either assume that the average spectator of this utmost popular film failed to see the discrepancy between Rachel’s life style and the form of life required from an NYU professor, or…

…or – principle of charity- to take the movie to be a subterranean, bourdieusque social criticism – I wanted to be benevolent – depicting the deep discrimination of trivial culture with its soaps, symbols, instrumental perception of values. I would let my daughters watch the nonsense on the level of a second-class soap somewhere between Dallas and A Beautiful Mind whereas I would be able to interpret it as a social criticism pertaining to the distorted view of reality on the side of the cultural proletariat. And I could watch under these premises. Well, for about five more minutes. After all it was clear that the movie was about the shape of her nose and how to make a relationship work if they’re rich, and girly talk with friends. It was all to be taken at face value.

Cultural sociology analyses the subculture of the disadvantaged from a posh point of you. It has no other choice. Posh can be a metalanguage, subcultures can’t. They must remain objects and thereby objectified. Posh can also be an object of analysis alright. Can be. But it must be the instrument of analysis. Too bad for the subcultures, doomed to live in cages of a posh zoo.