ΜΟΥΣΙΚΗΝ ΠΟΙΕΙ ΚΑΙ ΕΡΓΑΖΟΥ

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Deutsch unmittelbar nach dieser zentralgriechischen Landschaft


Das Zitat im Titel war der Ratschlag einer Stimme in Sokrates‘ Traum in Platons Dialog Phaidon. Im Neugriechischen klingt es nach einer rhodisch oder zypriotisch angehauchten Aufforderung zu musizieren und zu arbeiten. Und gerade diese beiden Sachen sind schwer aus der Zeitmaschine heraus, in der ich seit letztem Donnerstag verweile, als ich meinen Vater verlor.

Vor allem schweben mir Sachen vor, die mir früher als machbar vorschwebten. Was für eine Naivität verbirgt doch der Blick auf unsere Vergangenheit! Wie enttäuschend es ist zu wissen, man habe „möglich“ mit „machbar“ verwechselt!

Ein Sinn fürs Neugriechische ist sehr oft irreführend, wenn der Kontext ein altgriechischer ist. Besser wäre der Rat der Stimme in Sokrates‘ schlafenden Ohren so zu verstehen:

Mach die Werke der Musen und strenge dich dabei an. 

Das erscheint wiederum machbar.


Enough with scrolling

The phrase quoted in the title was the advice of the voice in Socrates‘ dream according to Plato’s Phaedon. In Modern Greek, the phrase sounds like a (rather Cypriot or Rhodian) way to say: „Play the music and do your job“. But it is difficult to play music or do a job if your mind is in a time machine and rethinks grief, hopes, disappointment and old elaborate plans that seemed possible back then.

However, one’s feeling of modern Greek is a bad advisor if the phrase to translate is in Classical Greek. The voice said rather something to be properly understood as: „Do what the Muses stand for and take pains to do so“.

And this is something that can be done even in the time machine I got in after last Thursday when I lost my father.

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Taste and Interpretation


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In einer Interpretation geht es darum, welche Werte den Individuenausdrücken zugeschrieben werden. Sobald das klar ist, hat die Semantik der Sprache alles hergegeben, und der Interpret kann daraufhin Überlegungen über die Welt anstellen: über Erfüllung oder Nichterfüllung der Relationen, letztendlich über Wahrheit oder Nichtwahrheit, Korrektheit oder Inkorrektheit der interpretierten Information.

In Texten allerdings, zu denen uns pragmatisch gesehen der Bezug fehlt, ist die Information oft unterdeterminiert. Am Samstag befolgten Marie Lieby und ich die Präskriptionen des Apicius genau. Bei jeder Bemerkung der Gäste mussten wir uns aber noch einmal die Grundfrage stellen, ob der Urtext richtig interpretiert war. Denn was heißt liquamen? Ist das heutige indische oder afghanische Produkt mit dem antiken Gewürz aus Libyen vergleichbar? Mussten die delischen Kuchen noch mehr gebraten werden oder hat es der antike Pilger gemocht, unter der Kruste den Teig zu spüren, was doch zu Pfeffer und Honig nicht schlecht ist?

Gebraucht haben wir neben den griechischen und lateinischen Urtexten Andrew Dalbys und Sally Grangers Classical Cookbook (Los Angeles 1996), das interpretatorisch sehr einengt und die antiken Rezepte aufgrund von Erfahrung mit dem gekochten Gericht nachkonstruiert, ferner Elisabeth Alföldi-Rosenbaums Deutschübersetzung vieler Apicius-Rezepte (Das Kochbuch der Römer, Zürich 1970), die sie auch mit einem kleinen kritischen Apparat versehen hat.

Enough with scrolling

Interpretations are essentially about the values of the singular terms. If we have a clue about this, the semantics of our language has given all its merit und we can begin with observing the world: are the pradicates and the relations in the text satisfied by assuming these values? Are the sentences true, correct, just?

The procedure I just described is simplistic. In texts with which we are pragmatically not very well acquainted, the information we get is underdetermined. Last Saturday Marie Lieby and myself followed Apicius’s prescriptions with great exactness. However, every remark our guests made, made us ask ourselves whether we interpreted the original recipe correctly. Why, what does liquamen mean? Is the contemporary Afghan or Indian product identical with the ancient Libyan seasoning? Did we have to cook the Delian pancakes a bit more or was it rather intended that the pilgrims felt a dough-like filling under the crust? Actually, the soft variant is not bad with plenty of honey and pepper – as described in the recipe – but the well-cooked one is more similar to pancakes or to modern Greek τηγανίτες.

Next to the Greek and the Latin original texts, we used Andrew Dalby’s und Sally Granger’s Classical Cookbook (Los Angeles 1996), propagating a rather narrow interpretation and modern reconstruction of the recipe on the basis of experience with the cooked foods (of course Dalby’s and Granger’s taste, not always mine or yours). What we also found useful was Elisabeth Alföldi-Rosenbaum’s translation of Apicius recipes into German (Das Kochbuch der Römer, Zurich 1970), with a small apparatus criticus for every recipe.

The paternity of the term

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„Ethnolaikos“ ist eine Neuschöpfung im Griechischen. Bei den naheliegenden Assoziationen zu „ethnisch“, „Laie“, „laizistisch“ und „populistisch“ ist es wohl klar, dass sich der Terminus zur abwertenden Bezeichnung der Mischung aus Populismus und Nationalismus eignet, die die jetzige griechische Regierung pflegt. Das Subtantiv „ethnikolaikismos“ ist zwischenzeitlich in aller Munde und wurde bereits auf den Schriftsteller Petros Theodorides zurückgeführt, der es zum ersten Mal 2005 in einem Vortrag in Saloniki benutzt haben soll, unter Hinweis darauf, der Terminus sei nicht gebräuchlich. Das hindert ihn wohl nicht daran, nützlich zu sein.

2001, vier Jahre vor Theodorides also, hatte ich das Adjektiv „ethnolaikos“ in meiner Einleitung zur griechischen Übersetzung von Cassirers Kants Leben und Lehre eingeführt. Dort zitierte ich aus dem bekannten Gutachten Heideggers, das 1933 zur Zwangspensionierung des Münchener Philosophieprofessors Richard Hönigswald geführt hatte. Gerade an der Stelle, an der Heidegger Hönigswald und den Neokantianern vorwirft, keinen Sinn für die

volkhafte Überlieferung [der] Herkunft [des Menschen] aus Blut und Boden

zu haben, dachte ich lange über eine adäquate griechische Übersetzung für „volkhaft“ nach und entschied mich für den Neologismus – meinen Neologismus. Das war in der alten Wohnung in Glyfada, noch schrieb ich an meinem PowerBook 100, das frei bereits 9 Jahre alt war. Der Hinweis auf Heideggers Gutachten samt griechischer Übersetzung der nazilastigen Stellen in demselben riefen eine bitterböse Rezension des Bandes durch Pavlos Kontos hervor und erschwerten mein ohne politische Beziehungen ohnehin schwieriges universitäres Dasein in Griechenland zusätzlich.

Aber das ist jetzt egal: So viele Liebhaber sie auch immer gehabt haben soll, dieses eine Kind hat die griechische Sprache von mir.

seite

„Ethnolaikos“ is a Greek neologism. Its associations range from „ethnic“ to „layman“ to „laicité“ and, finally, to „populism“. The term has proven to be very appropriate as a characterization of the populism-and-nationalism mix used recently by the Greek administration. The adjective is very popular, mostly among adversaries of the political platform which it describes. It has been suggested that the writer Petros Theodorides was the first to use the substantive „ethnolaikismos“ in a lecture which he gave in Salonica in the year 2005. Theodorides conceded there that the term is not idiomatic Greek.

In 2001 however, four years before Theodorides, I had used the adjective „ethnolaikos“ in my introduction to the Greek translation of Cassirer’s Kant’s Life and Thought. There, I quoted from a report written by Heidegger in the year 1933 – a well-known document against Richard Hönigswald, a neokantian who taught in Munich. As the aftermath of this report, Hönigswald had been sent to forced retirement by the Nazis. I remember how hard the job has been to translate the passage in which Heidegger accuses Hönigswald and the neokantians for having no sense of

the tribal [volkhaft], blood-and-soil-based tradition of the people’s heritage.

I still remember that I had no ready translation for „volkhaft“. I was thinking and thinking about a translation which would sound really adequate – it was in our old place in Glyfada, I still used my PowerBook 100 which was already 9 years old – and, finally, I decided to introduce the neologism – my neologism. My quoting from Heidegger’s report was about to make Pavlos Kontos write some rather aggressive remarks concerning my introduction in the review he wrote for Nea Hestia about the volume. I suppose that this episode belonged to the ones which made my passage from Greece even more difficult than it was bound to be since I had no friends in Greek politics.

The rest is history. After two affairs: an unfruitful one with Greek university politics and a fruitful one with Greek language, I returned to Germany in 2003. Especially Greek language has had innumerable affairs before and after me, of course. But this child is fathered by me! I claim paternity of one of the most fashionable terms in contemporary Greek politics.

Patristics, statistics and mystics

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Im Anatolien des 4. Jahrhunderts gehörte es zu den Tugenden eines gelehrten Bischofs, die aristotelische Logik und Physik für den Glauben nutzbar zu machen. Ich möchte nur auf zwei Beispiele hinweisen: Gregor von Nazianz beschäftigte sich im 9. Kapitel seiner 29. Rede Über den Sohn mit dem Lügnerparadox sowie mit dem Paradox des Haufens. Sein enger Freund und vormaliger Kommilitone Basileios von Cäsaria beschäftigte sich im 5. Kapitel seiner 1. Rede zum Sechstagewerk ebenfalls mit einem klassischen Philosophenproblem: Seien die Zukunft noch nicht, die Vergangenheit nicht mehr und die Gegenwart flüchtig, gebe es keine Zeit.

Trotzdem haben sich die griechischen Kirchenväter meines Erachtens niemals mit Problemen der Induktion beschäftigt. Höchstens Basileios hat sich mit dem Zufall auseinandergesetzt, als er – so die Legende – vor der unlösbaren Aufgabe stand, nicht genutzte Spenden an die Spender zurückzugeben, weshalb er die gespendeten Wertgegenstände in Brote stecken und an die Spender verteilen ließ. Da es nicht menschenmöglich erschien, für korrektive Gerechtigkeit zu sorgen, musste der Zufall wenigstens Bevorzugung und bewusste Benachteiligung vermeiden lassen.

Nach einer Version der Geschichte bekam jeder Spender genau das Brot mit dem Gegenstand, den er gespendet hatte – durch Wunder, wie es sich versteht, da der Wahrscheinlichkeitgrad = 1/(n·(n-1)·(n-2)·…·2), zu dem jeder aus n Spendern, die n Gegenstände gespendet hatten, zufällig sein eigenes Wertobjekt zurückerhält, bei steigenden Werten für n extrem klein wird. In der Eudemischen Ethik 1247b hatte Aristoteles zwar – irrtümlich! – das Kalkulieren von Chancen ausgeschlossen, aber Basileios‘ Episode zeugt von einem natürlichen Verständnis der Wahrscheinlichkeit des Eintreffens eines Ereignisses. Ohne die Einsicht, dass das Wunder des heiligen Basileios statistisch viel unwahrscheinlicher als etwa die christliche Vorstellung ist, dass die Bedürftigen in ihrem Brot etwas Höherwertiges erhalten hätten, wäre es nicht als wundersamer gewertet worden.

An die genannte Episode erinnert der griechische Neujahrsbrauch, einen nach dem Bischof von Cäsaria und Verfasser der orthodoxen monastischen Regeln genannten Kuchen aufzuschneiden – einen Kuchen, in dem eine Münze versteckt ist. Die Pointe dieses Brauchs besteht darin, die glückliche Person zu ermitteln, die die Münze in ihrem Stück findet. Traditionell wird der Brauch am 1. Januar gepflegt, dem Tag des Heiligen. Die heutige Deutung dieses Brauches ist allerdings unklar. Die einen meinen, die einzige Münze im eigenen Stück zu finden, sei per definitionem Glück und wer sein Jahr mit der empirischen Evidenz eines ausgesprochenen Glücks beginne, habe mehr Chancen, dasselbe Jahr mit einem Mehrwert in seiner Glück-Unglück-Rechnung zu beenden.

Andere meinen wiederum, dass der Brauch magisch zu deuten ist. Zwar sagen sie das nicht immer, handeln allerdings entsprechend. Ohne Glauben an die Magie würden z.B. die staatlichen Institutionen in Griechenland keinen Wert darauf legen, den Brauch seit Jahrzehnten „zu ihren Gunsten“ zu manipulieren. Die Situation sieht folgendermaßen aus: Das Kuchenstück mit der Münze ist ständig das des Finanzministers, wenn der Kuchen im Finanzministerium angeschnitten wird, es ist aber das Kuchenstück des Parteiführers, wenn der Kuchen in der Parteizentrale angeschnitten wird, und es ist das Kuchenstück, das stellvertretend und symbolisch dem „armen Mann auf der Straße“ zugeteilt wird, wenn die Parteizentrale die einer ultralinken Partei ist.

Wer glaubt, dass es das Recht der Führungsperson ist, eine Organisation zu manipulieren, ist möglicherweise – aber nur möglicherweise – ein griechischer Politiker, Rektor, Professor usw. Wer aber glaubt, Manipulationen wären in der Lage, die Gunst der Tyche bzw. die Streuung einer Verteilung zu beeinflussen, ist mit Sicherheit jemand, der an die Magie glaubt..

51918

In 4th-century Anatolia, it belonged to the virtues of a bishop to be able to utilize Aristotle’s logic and physics to support faith. I would like to mention just two examples: in the 9th chapter of his 29th homily De filio, Gregory of Nazianzus discusses two classical paradoxes: the Liar and the Heap. Gregory’s close friend and previously a fellow student of philosophy, Basil of Caesaria discussed in the 5th chapter of his 1st homily on the Hexaemeron also a classical philosophical problem: considering that future is not yet, past not anymore and present fugitive, time seems to be inexistent.

However, Greek fathers, at least as far as I know, never addressed problems concerning induction. To this respect, the nearest hit I can think of is the legend which, in the Eastern Churches, legitimizes Basil’s position as the saint who brings presents on January 1st – the day dedicated to him. He had to return donations which were not used to the donors. However, he saw himself unable to attribute every item to the person who had originally made it available. In other words, bringing about corrective justice seemed impossible a task. In this situation, Basil brought about distributive justice by letting the chance decide who would have to retain which item: he filled the donated goods in bread rolls which he distributed to the donors.

According to a nice version of the story, every donor discovered in the bread exactly the valuable piece which he had originally donated. This was perceived to be a miracle. Obviously, the reason for this perception is that for n donors who donate n items, the probability for each donor to be returned by chance his valuable item = 1/(n·(n-1)·(n-2)·…·2), is getting extremely low the higher the value for n becomes. In the Eudemian Ethics 1247b Aristotle claimed – mistakenly! – that it is impossible to calculate chance. By contrast, Basil’s story shows that the late ancients and the early medievals had a natural understanding of quantitative probability. If they hadn’t had this, then how would they know that the outcome of Basil’s story was much more improbable, consequently much more miraculous, than a version that, say, the ones who were more in need would receive objects which would be more valuable than the ones which they donated – NB, a story which conforms more to Christian morality.

Basil’s story legitimizes historically the Greek custom of the „basilopitta“: a cake with a coin in it, traditionally to be consumed on January 1st. Of course, the clue about the custom is who’ll be the lucky one who’ll find the coin in his or her piece. There are two interpretations of what Basil’s present consists in in this case – the one is logically and philosophically alright but not widespread, the other is widespread but philosophically controversial. There are those who think that it is luck by definition to find the coin. Beginning a year with having luck, raises, of course, my chances that at the end of a year I’ll have been having more luck than unluck.

Others believe in magic: they seem to think that Basil brings you luck if you have the coin in your piece of the cake, and this even if your being the one who has the coin in his piece is due not to chance but to manipulation. When the custom is conducted in a ministry, the minister will have the coin. In a political party it will be the party leader. In leftist parties, it can happen that they attribute one piece symbolically to the poor for the coin to be found exactly there.

Now, if you think that you have to run the state by means of manipulation, you’re only probably a Greek politician, provost, professor etc. But if you think that, in effect, you manage to redistribute frequencies by means of manipulation, you surely believe in magic!

Aristoteles in narthecibus

Aristoteles Lite oder Narthex

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Aristoteles ist im Freskenzyklus byzantinischer Kirchen zwar keine gewöhnliche Erscheinung aber durchaus vertreten. Die seltenen Abbildungen des Philosophen sind dann im Narthex, im Vorraum der Kirche zu finden, der früher den noch Ungetauften vorbehalten war. Aristoteles galt als ein ungetaufter Zeuge des künftigen Kommens des Heilands – so die Interpretation.

Gerade diese Interpretation macht die Sache interessant. Aristoteles wird nicht abgebildet, weil die Theologie des Johannes von Damaskus etwa ohne ihn undenkbar wäre, sondern wegen folgenden ihm zugeschriebenen Zitats:

Unaufhaltsam ist die Natur von Gottes Geburt, worin das Wesen seines Wortes liegt

Aristoteles erscheint im Narthex byzantinischer Kirchen stets mit einer Schriftrolle bei der Hand, auf der dieses Zitat steht (manchmal auch mit Turban auf dem Kopf – keine Ahnung warum; vielleicht um seine Eigenschaft als Ungläubiger zu unterstreichen?)

Nun gibt es viele Schwierigkeiten mit diesem Zitat. Erstens gibt es das in mehreren Versionen, aber keine dieser Versionen kommt gleich zweimal vor. Sie sind alle einzigartig. Hier ist die Syntax, da die Verbform anders, dort kommt ein Wort hinzu…

Zweitens kommt das Zitat in keinem der heute als echt angesehenen Werke von Aristoteles vor. Es ist in verschiedenen frühmittelalterlichen Sammlungen von Sprüchen der „Weisen“ zu finden.

Nicht genug damit, wird das Zitat in solchen Sammlungen nicht ausschließlich Aristoteles zugeschrieben. Chilon und Thukydides erscheinen gelegentlich ebenfalls als dessen Autoren. Dass es in den echten Werken von Thukydides nicht vorkommt, brauche ich aber wohl nicht zu erwähnen…

Sicher ist, dass Aristoteles seine Stellung im Narthex verdient. Dass er sie aus dem falschen Grund hat, gleicht einem Sieg eines Fussballteams mit Hilfe eines umstrittenen Elfmeters, nachdem ihm drei reguläre Tore wegen angeblicher Abseitsposition verwehrt worden sind.

PS: Über philologische Hinweise bezüglich des Zitats würde ich mich freuen.

In very rare cases, one can find Aristotle among the frescoes in the narthex of Byzantine churches – i.e. in the entrance area which was traditionally reserved for those who were not baptized yet. Like them, Aristotle was – of course – not baptized but witnessed the coming of the saviour – at least so the argument goes.

This argument makes the frescoes in question very interesting. The theology of John of Damascus would be impossible without Aristotle but this is not the reason for Aristotle’s presence in the narthex. Aristotle is pictured holding a parchment with the following passage:

The nature of god’s birth which bears the essence of his word, is inexorable

The passage is problematic in many respects. To begin with, there are many versions thereof, none of which is like the next. Here the syntax, there the verb form is different, words are added and so on…

Besides, the passage does not occur in the genuine works of Aristotle. One can find it only in various early medieval anthologies of prophecies of „the wise“.

As if this were not enough, the passage is in some cases attributed to other authors: Chilon and Thucydides for example. Needless to say, it is not a genuine Thucydides passage either.

Definitely, Aristotle deserves his position in the narthex. Probably he owes it to the false reason. Aristotle’s being there for the depicted passage is like winning with a ghost penalty a game in which the referee disallowed you previously three regular goals.

PS1: I would be happy to receive philological hints about the passage.

PS2: I would be happy to receive hints from art historians about Aristotle’s turban. Is it supposed to show that he was an infidel after all?

WCP 2013 – THE SEQUEL

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Anders als bei der relativ leichten Bestimmung der Ansichten griechischer Philosophen (vgl. hier), ist es sehr schwer, die Ansichten griechischer Philosophinnen richtig einzuschätzen. Die gute Nachricht ist, dass es mit einem von mir entworfenen Test möglich ist herauszufinden, ob sie radikale Linke sind oder nicht. Die schlechte Nachricht ist, dass die Aufgabe, mehr über eine griechische Philosophin herauszufinden,  ein besseres Kennenlernen erfordert. Frauen sind komplizierter.

Der Test besteht aus drei Fragen:

1. Fragen Sie sie, was ihre Ansichten zur moralischen Philosophie sind. Keinen Punkt ergibt die Antwort: „Moralische Probleme sind für die Religiösen. Ich sehe keine moralischen Probleme, sondern ästhetische Probleme einer bestimmten Art“. Einen Punkt ergibt jede andere Antwort.

2. Fragen Sie sie, was sie von Chomsky hält. Keinen Punkt ergibt jede Antwort, die folgendermaßen beginnt: „Ach der Noam! Also er …“ bla-bla-bla. Jede andere Antwort ergibt einen Punkt.

3. Verlangen Sie von ihr ihr Lieblingsrezept für Mussaka. Wenn sie zurückfragt: „Mussa… was?“ dann bekommt sie keinen Punkt. Für alles andere gibt es einen Punkt.

Wenn die Summe gleich null ist, dann handelt es sich bei der Befragten um eine radikal linke griechische Philosophin. Bei jeder anderen Summe ist sie es nicht. Zu erwarten wäre, dass etwa 60% der befragten Philosophinnen eine Nullsumme erzielen.

Synaspismenes

Unlike the determination of the views of Greek men-philosophers (cf. here) it is not possible to determine the views of Greek women-philosophers with reference to clothing or accessoires. The good news is that you can determine whether they are radical leftists by using a very brief questionnaire – a test developed by me. The bad news is that there is not much more you can determine during the short period of the WCP 2013. Women are more complicated than men.

The questionnaire:

1) Ask her what she thinks about moral philosophy. Give her zero points if she answers: „Moral issues are for the religious. I see no moral issues. I only see esthetic issues of a certain kind“, and one point for any other answer.

2) Ask her what she thinks about Chomsky. Give her no points if she introduces her answer by saying: „Oh Noam! Well he…“ bla-bla-bla, and one point for any other answer.

3) Ask her what her favourite moussaka-recipe is. Give her zero points if she asks back: „Moussa… what?“, and one point for any other reaction.

Any Greek woman-philosopher with a score which equals zero would be a radical leftist. She is no radical leftist by any other score. The expected results if the test is carried out many times at random would be about 60% of participants with no points.

I hope that this is helpful for the colleagues who are visiting Greece in the time to come.

WCP 2013

(Scroll for English)

Es könnte sein, dass der eine oder der andere Leser dieses Blogs vom 4. bis zum 10. August am diesjährigen Philosophieweltkongress in Athen teilnimmt und griechische Fachkollegen kennenlernt. Da ich aber nicht vor Ort sein werde, um spontan befragt zu werden, gebe ich folgende kleine Phänomenologie des neugriechischen Philosophen bekannt.

Der griechische Philosoph und die griechische Philosophin identifizieren sich philosophisch nicht durch die Bücher und Aufsätze, die sie verfasst haben, sondern durch die Partei, die sie wählen – und die ihnen in der Regel zur Stelle verhalf, die sie innehaben. Der ausländische Gast hat also den größten Schritt zum Verständnis der griechischen Fachkollegen zurückgelegt, wenn er verstanden hat, welcher politischen Einstellung die griechischen GesprächspartnerInnen sind. Bei griechischen Männern ist die Kleiderordnung, insbesondere die Frage, wieviele Knöpfe am Hemd geschlossen sind, der wichtigste Index der politischen Einstellung – s. hierzu die Fotos und die Erläuterungen nach dem nachfolgenden englischen Text (Frauen sind komplizierter, deshalb gibt es vielleicht eine Fortsetzung).

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Some of the readers of this blog might visit Athens from August 4th until 10th for this year’s World Congress of Philosophy – inevitably to meet Greek colleagues. Since I won’t be there to be asked, this is a brief phenomenology of modern Greek philosophers.

Greek philosophers define their position in the philosophical discourse primarily with reference to the political party they vote for. This is actually a rational thought because they mostly owe their jobs – when they have one – this political party and not their books or articles. That is, guests from abroad have accomplished the most difficult task in their attempt to understand a Greek colleague if they know which this Greek’s political views are. Whether the Greek man standing next to you is buttoned up or not is the most important index for his views – see the photos and the comments (Greek women philosophers are more complicated – perhaps the topic has to be continued to include also them).

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Conservative; mostly non-analytic; not always religious.

 

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Liberal; probably analytic; an endangered species; he only managed to come to the congress because he escaped from the zoo.

 

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Radical leftist; analytic; likes Foucault also; or whatever; life’s so complicated anyway…

 

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Just flirting…