Artificial art

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Patrick Tressets Malroboter können die Konturen von Gesichtern zeichnen. Trotzdem sehe ich sie von der künstlichen Intelligenz weit entfernt.

Eine intelligente Maschine sollte in der Lage sein, sich zu entscheiden, dem als wahr, gut, schön Empfundenen zu entsprechen oder nicht. Sie sollte sich täuschen, sündigen, das Thema verfehlen können, damit man zelebrieren kann, wenn sie sich doch nicht täuscht, wenn sie doch nicht sündigt, wenn sie das Thema doch nicht verfehlt. Intelligenz und Fehler gehen wie Verfehlen und Lernen Hand in Hand.

Maschinen geben aber immer das als Output, was man von ihnen erwartet.

Wenn wir jemals intelligente Maschinen bauen, werden diese zum Scheitern fähig sein. Daher werden sie auch moralisch scheitern, unehrlich sein können. Sie werden z.B. lügen, uns Sachen vorgaukeln können. Dem zu Folge werden sie uns dermaßen ähnlich sein, dass wir keinen Vorteil von ihnen haben werden, ergo auch keinen besonderen Anreiz, sie zu bauen.

Patrick Tressets “Pauls” (so nennt der Künstler seine drei Computer samt Tool zum Malen) fertigen Porträts an, die mal mehr, mal weniger gelungen sind. Aber gelungen im Sinne, dass sie das darstellen, was die Maschine kann, sind sie immer. Das ist zu geradlinig und ehrlich, um intelligent zu sein.

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Patrick Tresset’s drawing machines can draw the outlines of faces. Nevertheless I would not call them cases of artificial intelligence.

An intelligent machine should be able to decide whether to conform with what you and me say it is true, good or beautiful. This could be the intelligent machine’s error as much as it could be, of course, ours, but an error does not make you any less intelligent. In contrast, being intelligent means learning from one’s own mistakes. We are justified to celebrate our intelligence only because we pass close to mistakes, logical ones, moral ones, artistic ones or you name it, but our intelligence prevents us from committing them. If a machine is unable to make mistakes anyway, there is no point to rejoice for its not making any.

If we ever find ourselves in the position to construct intelligent machines, these will be akin to us in their disposition to fail as well as in their ability to avoid or – since moral failure, lying, can give you an advantage – in fact to use failure to deceive.

Who would have any interest to construct them then? What would the benefit be?

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German News Magazine suggests to celebrate the Transfiguration on Easter

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Spiegel

Die Frage vom neuesten Spiegel kann ich nicht beantworten. Viele glauben an sowas. Aber wer das sind…

Noch etwas kann ich nicht beantworten. Wer hat so wenig Ahnung vom Neuen Testament oder von Kunstgeschichte oder von Beidem, dass er just an Ostern den christlichen Glauben belächeln will, dafür aber als Illustration ausgerechnet ein Gemälde Raffaels hernimmt, das sich nicht auf die Ostergeschichte bezieht, sondern eine völlig andere Episode, die Transfiguration, darstellt?

Also, ich meine, es gibt auch Kurse an der VHS und so…

Transfiguration_Raphael

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I can’t answer to the German weekly journal’s question: “C’mon, who believes in that now?” Many believe in that. I don’t know all their names…

And I can’t answer to one more thing: Who knows so little about the New Testament or about art history or about both to ridicule the Christian faith at Easter but choose a painting of Raffael for this, the Transfiguration, that does not refer to Easter at all but to another episode of the life of Jesus?

That beats me…

Fake facts

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Es gibt eine nicht sofort ins Auge springende Gemeinsamkeit zwischen den drei Gemälden, d.h.:

Raffael Sanzios Schule von Athen (1511, Stanza della Segnatura, Vatikan);

Mikhail Nesterovs Philosophen (1917, Tretjakov-Gallerie, Moskau);

Johannes Grützkes Böcklin, Bachofen, Burckhardt und Nietzsche auf der Mittleren Brücke in Basel (1970, Kunstmuseum Basel).

Sie stellen Begegnungen dar, die in der abgebildeten Form nicht stattfanden. Gleichzeitig Begegnungen, die im übertragenen Sinn genau so stattfanden. Platon und Aristoteles unterschieden sich darin, ob die Allgemeinbegriffe von oben kommen, oder ob sie konventionelle Abstraktionen des Gegebenen darstellen. Aber nebeneinander argumentierend – Raffael säumt sie sogar mit einer anachronistischen Schar von Akademikern und Peripatetikern in einer römischen Halle, die vom technischen her nur in der Spätantike, vom ästhetischen her nur in der Renaissance möglich wäre – waren sie nicht zu sehen.

Sergej Bulgakov und Pavel Florenskij, die von Nesterov abgebildeten Philosophen, waren im Silbernen Zeitalter Mitstreiter im nichttraditionalistischen Verständnis eines orthodoxen Glaubens, der mit den nomologischen sowie den Sozialwissenschaften im Gespräch bleibt. Später sollten sie Dissidenten des Sowjetregimes werden. Aber nicht im Wald unterwegs waren die zwei Freunde an dem Maitag des Jahres 1917, sondern in Florenskijs Garten.

Bachofens Mutterrecht, Nietzsches Kulturkritik, Burckhardts Betonung der Kulturgeschichte für die Zeitgeschichte und aller drei Antimodernismus passen zueinander unabhängig von ihrem Zusammenfallen im Basel der 1870er Jahre. Die Vogel-Gryff-Prozessions-Pose lässt eine Nähe vermuten, die allerdings nur in ihrer Korrespondenz und in ihren Schriften spürbar wird.

Fotos sind nicht Gemälde. Sie bilden nur stattgefundene Begegnungen ab, so z.B. die vieldokumentierten zwischen Einstein und Gödel an der Princeton Uni. Allerdings sind beide Theorien, die Relativitätstheorie und die Unvollständigkeit von formalen Sprachen, kein bisschen einander näher gekommen dadurch. Wenn man mich fragt, welches der Bilder oben oder unten am meisten “Fake” ist, würde ich sagen: das Foto.

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The three paintings of this post have something very interesting in common. Especially juxtaposed to the photograph.

The first painting is Raffael Sanzio’s School of Athens (1511, Stanza della Segnatura, Vatican).

The second is Mikhail Nesterov’s Philosophers (1917, Tretyakov-Gallery, Moscow).

The third is Johannes Grützke’s Böcklin, Bachofen, Burckhardt and Nietzsche on the Middle Bridge in Basel (1970, Kunstmuseum Basel).

They represent encounters that, factually, never took place. At least not in this form. Encounters, at the same time, that did take place in an ideal form. Plato and Aristotle did have a dispute on whether universals were real entities from above, at least in a sense of “above”, or conventional abstractions. But Raffael depicts the disputants anachronistically surrounded by all possible academics and peripatetics in an architectonical environment that was technically possible only in late antiquity and aesthetically desirable only in the Renaissance.

Sergei Bulgakov and Pavel Florensky, Nesterov’s figures in the countryside, were encouraging each other with their life and work. Both were champions of a new reading of Eastern Orthodoxy and scientists: the former an economist, the latter a mathematician. The former managed to be admired by Lenin before writing books on a religious understanding of national economy and fleeing the USSR already ordained a priest. Lenin expressed his disappointment about Bulgakov’s conversion in a series of malicious comments found in his letters to his sister and his mother. Florensky managed to be powered by Trotsky as an expert in electromagnetism for the Soviet state electrification company to always go to his office in a cassock similar to the one in the painting, to write books on mysticism and contradiction, finally to be eliminated under Stalin’s terror regime. Back in May 1917, the two friends had met – together with the painter – in Florensky’s garden near Moscow, not in the countryside.

Bachofen’s matriarchy hypothesis, Nietzsche’s Kulturkritik, Burckhardt’s emphasis of culture in history and the entire triad’s hostility to modernity would fit together also if the three of them hadn’t coincided in Basel in the 1870s. They were probably never seen all together on the old bridge in the depicted way – but they can be read in that way.

Photographs are not paintings. They only depict real events, e.g. Einstein’s well documented walks with Gödel at the Princeton campus. These walks never brought relativity and incompleteness together, the two core concepts of the most famous theories of the two giants. If you ask me which of the four pictures above is the most fake of all, I’d say the photograph.

Harmlos oder angekommen?

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Wenn Karl Marx nicht von John Lennon auf dem Albumcover von Abbey Road unterscheidbar ist, dann ist eine von zwei Sachen gegeben: Entweder ist er harmlos, oder man kann bestimmte Facetten des Marxismus in den modernen Kapitalismus – etwa à la Piketty – im Stil einer großen Synthese einbauen.

Das Trierer Unbehagen über die neue Marx-Statue verstehe ich insofern nicht. Kein Vergleich mit Chemnitzer Symbolik.

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Trier is a town in Germany, near the border to Luxemburg and Karl Marx is its most famous son. Marx’s statue there caused much protest in this year’s two-hundred-years anniversary since the most famous son’s birth. I found the piece of art harmless. Or rather, I couldn’t tell if it’s Karl Marx or John Lennon on the Abbey-Road album cover. You really can’t compare it to the back then Marx iconography behind the iron curtain.

This can mean two things: either Marx turned out to be domesticated – like you can hear the Beatles in concert halls – or (think of Piketty) he’s in again.

Abbild

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Selbst das banalste Abbild der Realität ist bereits Konvention. Manchmal muss die Stelle auf dem Abbild schattiert sein, der kein Schatten im Vorbild entspricht, damit die leuchtende Stelle im Vorbild als nicht schattierte Stelle abgebildet werden kann. Auch das getreueste Abbild beruht somit auf Abstraktion. Pavel Florenskij hat bereits früh im 20. Jh. darauf hingewiesen. Wittgenstein kam erst später auf die Einsicht, dass es die Sprache und ihre Regeln mehr sind, die die Abbildung bestimmen, als das Original.

À propos Florenskij: Alexandr Deinekas Studium an der WChuTeMas-Hochschule fällt zum Teil mit Florenskijs Wirken ebendort zusammen. Kann es sein, dass der große Malermeister der Sowjetunion Schüler eines Pfarrers war?

Meine vorübergehende Antwort ist, dass die byzantinischen Elemente in Deinekas Kunst für diesen Gedanken sprechen.

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The most trivial mapping of reality is based on convention. Take for example shading: often you have to darken spots on the picture whose corresponding spots in the original aren’t dark. This is a conventional way to emphasise shiny vertices next to these conventionally darkened spots. Thus, the most faithful mapping is nothing but convention. Pavel Florensky pointed this out already early in the XXth century – earlier anyway than Wittgenstein’s late philosophy.

– “Why are you mapping this so?”

– “I know the conventions”

sounds late Wittgensteinian, is nevertheless rather early Florenskian.

Talking about Florensky: Alexandr Deineka’s studies at the WChuTeMas art studios partly coincide with Florensky’s teaching there. How probable is it for a celebrated Soviet painter to be an orthodox priest’s, philosopher’s and logician’s student in the subject art theory?

When I think of the Byzantine elements in Deineka’s art, it’s rather probable.

The hard problem

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Das “Hard Problem” wird schwer erst durch die Möglichkeit der Verdoppelung: der Teilnahme von zwei Individuen an ein-und-demselben Selbst. Plakativ wird das in Daniel Dennetts Gedankenexperiment “Where Am I” vorgeführt.

Molières und von Kleists Amphitryon, Letzterer gerade auf der Basler Bühne genial inszeniert, haben etwas vom Hard Problem: Amphitryon-Zeus weiß alles, was Amphitryon weiß.

Allerdings ist Amphitryons Eifersucht eine andere als Amphitryon-Zeus’ Eifersucht. Ersterer ist einfach nur gehörnt. Letzterer möchte für sich selbst geliebt werden und nicht, weil er sich als jemand anders ausgeben kann.

Nicht alles, was wir sind, besteht in Wissen und Monitoring von eigenen Geisteszuständen. Von Kleist wusste das klarer als die analytischen Philosophen.

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The “hard problem” becomes hard out of the possibility of duplication: two individuals have one-and-the-same self. Daniel Dennett tackles the related issues in his thought experiment “Where Am I”.

Molière’s and von Kleist’s Amphitryon – the last one you can presently enjoy in a gorgeous, creative, inspiring performance in Basel – are reminiscent to the hard Problem: Amphitryon-Zeus knows exactly what Amphitryon knows.

However, Amphitryon’s jealousy is different than Amphitryon-Zeus’ jealousy. The former is simply a cuckold. The latter, however, suffers from being loved not for himself but because he can transform himself to someone else.

Not everything we are is to be reduced to cognitive states and monitoring thereof. Von Kleist knew that much clearer than contemporary analytical philosophers do.

Natural stultification

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Müde bin ich.

Müde…

Der Inhalt von Heften der heute nicht mehr erscheinenden Zeitschrift Kognitionswissenschaft flimmert unkontrolliert vor meinem geistigen Auge. Und das nach drei Espressi.

Die halbe Nacht habe ich nämlich neben DAI verbracht. Der/die/das DAI ist, wenn man dem Text des Tanguely-Museums glauben sollte, ein

von Jonathan O’Hear, Timothy O’Hear, Martin Rautenstrauch entwickelter und auf der Philosophie von Foofwa d‘Imobilité beruhender Roboter mit künstlicher Intelligenz. DAI soll erlernen zu tanzen und schliesslich eine gewisse stylistische Autonomie entwickeln. DAI wird durch die Stadt Genf, den Kanton Genf, Pro Helvetia Schweizer Kulturstiftung, die Fondation Nestlé pour l’Art, das Centre culturel suisse de Paris und die Fondation ImpactIA unterstützt.

Da ist natürlich vielzuviel versprochen. DAI soll “lernen” wie seine/ihre Umgebung aussieht (das – – jö, sooo häärzig’s – Gendering kommt von den Begleittexten des Museums), um sich zu entscheiden, wie er/sie/es tanzt.

Spaß bei Seite (oder eben nicht): Wenn es bei der künstlichen Intelligenz darauf ankommt, wie ein Roboter anhand eines Algorithmus basierend auf umgebungsrelevanten Informationen, Bewegungen ausführt, die nicht im Sinne eines Zufallsgenerators sind, dann war es eine Entscheidung des Sofas, auf dem ich gesessen habe, nicht aufzustehen und zu schreien, wenn total übernächtigte Museumsgäste DAIs abgesteckten Bereich durchquert haben.

Ein Sofa macht so etwas nämlich nicht und wer will beweisen, dass das Sofasein keine im Sofa eingebettete Information ist.

Eingebettet hin oder her: Ein Bett habe ich gebraucht, als Familie und Freunde die Nacht zum Tag machend im Museum herumsprangen. Sie liefen wie die Gedanken in meinem Kopf: Die Kognitionswissenschaft – seit Jahrzehnten dicht; die GAP – ein Binnengruppenverein; und wer braucht überhaupt die analytische Philosophie, wenn es darum geht, die Wahrheit davon abzuhalten, uns die schöne Geschichte zu vermasseln?

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I feel tired.

Tired after three espressos.

Tired because I spent half-a-night with DAI.

DAI ist, if you believe the text of the Tinguely Museum,

a robot with artificial intelligence developed by Jonathan O’Hear, Timothy O’Hear, and Martin Rautenstrauch, based on the choreographical philosophy of Foofwa d’Imobilité. DAI is meant to learn to dance and ultimately develop a certain stylistic autonomy.

Now, I do deplore the lack of philosophical reflection on the topic: journals and societies of academic philosophers become esoteric platforms where self-assured PhD candidates choose arbitrary thought experiments to elaborate on marginal comments to the work of their friends…

…which results to no philosophical analysis or criticism of ideology, morality or anything vital!

During this self-desintegration of analytical philosophy, artists employ a concept of artificial intelligence that could make yesterday’s visitors at the Tanguely Museum think that machine persons are already constructed. Add the fact that their mental abilities during a museums’ night are not at their best, to get a fuller picture…

The way I understood it, DAI is supposed to be collecting information that makes it perform movements that are not by chance.

If this is intelligent, then the sofa beside DAI where I almost fell asleep is intelligent as well. I mean, the sofa didn’t scream to half asleep visitors that they weren’t supposed to enter DAI’s realm. Sofas don’t do that normally. And who can argue that the fact that sofas don’t do so is a piece of information embedded in the sofa’s intelligence and this is the reason the sofa behaves in a sofa-like manner?

Talking about embedding: rather than than a sofa, what I needed yesterday in the Museums’ Night was a bed.

Family and friends ran around and the wine the lady in this atelier had offered was not enough to make me forget how teenager- and petty-bourgeois-like academic philosophy today is. And how free the public feels not to let truth spoil a nice story.

As an aftermath of the state of philosophy, I suppose…