Basil in today’s Basel

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In Heylers Ausgabe der Episteln und Fragmente Kaiser Julians (Mainz 1828) findet sich auf Seite 522 die auf Kurznachrichten reduzierte Kommunikation zwischen dem heidnischen Kaiser einerseits und Basilius von Cäsarea andererseits, Bischof und der Tradition nach Freund aus Kindertagen des abtrünnigen und mit folgenden Worten provozierenden Staatsmanns:

[Die Christenschrift] habe ich gelesen, verstanden und verworfen.

Darauf der Bischof:

Gelesen aber nicht verstanden. Hättest du verstanden, hättest du nicht verworfen.

Damit machte Basilius die Interpretation der Bibel vom Fürwahrhalten abhängig. Egal, wie man dieses Buch interpretiere, so Basilius, müsse es als wahr interpretiert werden, sonst sei es missinterpretiert. Für einen im Großen und Ganzen guten Autor war dieses Zitat keine Glanzleistung von Basilius. Denn die Bibel besteht nicht aus Tautologien. Damit ist deren (von mir aus unwohlwollende) ungläubige Interpretation nicht zwingend eine Missinterpretation.

Ähnlich und wie eine Replik des spätantiken Heiligen argumentieren diese jungen Leute, welche unser Fürwahrhalten zum Kriterium unserer Interpretation des Klimawandelnarrativs erheben. Nicht nur klingen sie wie fromme Apologeten des vierten Jahrhunderts, sondern ich war auch noch vor nicht langer Zeit ihr Lehrer in Sachen Argumentation…

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Two years ago, some of the students who quite recently hung this banner, were visiting my argumentation classes. And definitely the following things did not happen there:

They were not introduced into Heyler’s old edition of emperor Julian’s epistles and fragments (Mainz 1828) and, of course, never knew a kind of texting cited on p. 522 there, between the pagan apostate and – rumours say – his childhood friend, Basil, the bishop of Caesarea. The renegade emperor wrote:

I read, I comprehended and I condemned [the Bible].

To which the bishop replied:

You read it but did not comprehend it. If you had comprehended, you would not have condemned.

If I had brought this historical example, I would have had the opportunity to explain my students that Basil sees the correct interpretation of the Bible depend on whether one takes it to be true or not. But the Bible is not a collection of tautologies. There are interpretations according to which the contingent sentences in the Bible are false and these interpretations – call them malevolent if you want – do not have to be misinterpretations for this reason. Normally, Basil (church history nicknamed him “the Great”) was an author much better than this.

The fact that my previous students sound in my ears like him when they address the issue of climate change (“The ones who have understood but do not flip out, have not understood at all”) is, as I said, is not an acquaintance they would have with the aforementioned fourth-century texting. They know nothing about the saint whose rhetoric was similar to theirs. I did not introduce him to them. As I said, the subject they had with me was argumentation, not church history.

But I have to declare: I would have told them one more lesson to be learned from logic if I had guessed somehow that they would turn out to be apologists.

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From another land I: Tribal rhetoric

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Für gewöhnlich besuchen die Leute im Sommer andere Länder. Im Fall meiner Familie waren das Bremen mit Bremerhaven und Hamburg, was verständlicherweise wenig abenteuerlich klingt. Diese Hafenstädte haben aber eine Besonderheit: Sie stellen sich selbst als etwas Relativiertes dar – und zwar relativiert durch die Andersartigkeit derer, zu denen sie den Kontakt herstellen. Das ist das erste Posting, in dem ich auf meine dortigen Reflexionen Bezug nehme.

Im Bremer Überseemuseum ist ein Zeremonialstuhl ausgestellt, auf den der papuanische Redner angeblich unter Bezugnahme auf die Rechtssache aber auch auf die Mythologie des Stammes – ich zitiere den Begleittext des Museums –

Blätter als Bestärkung seiner Argumente nach und nach [legte].

Ich versuche das auf die klassische Rhetorik zu übertragen: Der Redner, der dafür argumentiert, das Stück Land so und so stehe diesem und nicht jenem Dorfbewohner, Familienmitglied usw. zu, wäre aus Aristoteles’, Ciceros, Agricolas, Ramus’, Perelmans Sicht gut nachvollziehbar.

Die Mythologie und vor allem die Blätter aber! Welche Funktion erfüllen diese im Sinn der klassischen Theorie?

Sakrale Momente, allerdings hintergründige: ein Kreuz, eine Pantokrator-Ikone, sind in der heutigen Rechtsprechung auch im Westen – etwa in Italien und in Griechenland – präsent. Aber sie sind nicht Teile der elocutio und der actio, der Palette redepragmatischer und darstellender Instrumente des Redners. Genau das scheinen aber die rituell nach und nach aufgelegten Blätter zu sein. Wie ist die direkte Beschwörung des Sakralen während des Arguments zu deuten? Macht sie die Rede direkt zur religiösen Festrede und disqualifiziert sie als judizial oder deliberativ? Oder können wir die deliberative und judiziale Papua-Rhetorik als eine im westlichen Sinn gehaltene betrachten, die bloß aus westlicher Sicht ungewohnte Stilmittel verwendete? Ich tendiere zur zweiten Option, kenne aber den Inhalt solcher Reden nicht.

Kann jemand aufklären?

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In the summer, people normally visit foreign countries, which, in our case, was the country whose citizenship we possess… To make our choice a bit less ridiculous, it was the harbours of Bremen, Bremerhaven and Hamburg that we visited, in the German north, of which we had a very poor knowledge – except of our bewilderment, of course, when we have heard people from there speaking their characteristic, staccato, standard German. But there is more to these cities than simply their identity. Or, rather, it is about the identity but in a very dialectical way: They do present themselves to the visitor alright. But as they are very keen to tell you also with whom else you could interact via their territory (they are Germany’s Southampton and Liverpool), they present to you an identity that is already relativised through the identity of the others to whom they were the gateway.

This is the first of a series of posts on my reflexions during summer holidays.

A very famous museum in Bremen, right next to the Central Railway Station, is the Überseemuseum (which is, as you may have guessed, the German word for “Overseas Museum”). Among the items of the huge, museologically gorgeous and in many cases interactive and multi-media exhibition, you find a ceremonial chair on which Papua speakers who pleaded for various juridical claims – I quote from the accompanying text of the museum –

used to pile one leaf after the other as to corroborate their arguments.

Let us try to reframe this into classical rhetoric. The museum informs that the judges decided the case taking into consideration also the tribe’s mythology and the speaker’s narrative skill. A speaker who pleads that this piece of land is justly a property of this villager, family member or you name it, and not of the other, is, of course, a thing as familiar to Aristotle, Cicero, Agricola, Ramus, Perelman etc. as it is trivial.

But what about mythology and, above all, the leaves! What do they correspond to in terms of classical rhetoric?

In jurisdiction, there are elements of sacred nature also in the West. For example, Italian law courts have a cross, Greek ones have an icon depicting Jesus Christ in the pose or manner of the Almighty. However, these Christian symbols are not parts of the elocutio or the actio, i.e. not parts of the tools the speaker has in terms of pragmatics and performing. However, this is what the leaves appear to be. How is conjuring up the sacred to be interpreted in the context of rhetoric? Does it render the speech to a religious panegyric and disqualifies it from being judicial or deliberative? Another possible interpretation is that the speech remains judicial or deliberative but uses stylistic elements unusual from a westerner’s point of view. I tend to take the latter stance but I am ignorant about the content of the speeches in New Guinea’s legal customs.

Is there anybody out there who can provide additional information?

Frater Martinus O.S.A.

Exit from Furthmühlgasse to Michaelisstrasse

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Das Lutherjahr neigt seinem Ende zu. Fachlich hatte ich nichts dazu beizutragen. Auch in früheren Jahren waren meine Leistungen zur Lutherforschung gleich null. Ich bin kein Experte.

Persönlich verbindet mich allerdings etwas mit dem Augustinermönch und Erfurter Studenten. Denn im Sinne einer Panchronie war Luther in Erfurt mein Nachbar. Er wohnte im Augustinerkloster und sein Weg zur Universität brachte ihn eine Tür nach dem Amploniushaus, wo ich fünf Jahrhunderte später wohnen sollte.

Bestimmt ist sein Vorbeigehen an dem, was später mein Erfurter Hausstand wurde, eine Cambridge-Eigenschaft Luthers. Seine Präsenz dort vor einem halben Jahrtausend war allerdings keine Cambridge-Eigenschaft von mir. Wegen Luther hat mich nämlich meine Nachbarschaft immer wieder zum Nachdenken gebracht.

Ein paar Meter vom Amploniushaus entfernt, in Richtung Krämerbrücke, wohnte vor 500 Jahren Jodok Trutfetter, Luthers Logikprofessor, ein Nominalist. Luther war es trotz seiner Ablehnung der Logik als Instrument der Predigt wichtig, was sein Lehrer meinte. Also soll der Alumnus nach dem Thesenanschlag ein letztes Mal die Michaelistraße hochgelaufen sein zum Haus des Dialektikers, der nicht an die Tür kam.

Mit etwas Hus, etwas Wyclif, schließlich etwas Emotion statt Logik in der Predigt (zugegebenermaßen diesmal einer Neuerung) sollte die Reformation endlich Erfolg haben. Ich frage mich, ob die protestantische Predigt so dialektikfremd und das Herz ansprechend geworden wäre, wäre Luther ein besserer Logikstudent gewesen. Wenn seine auf Logik verzichtende Rhetorik neu war, ist das seine Theologie jedenfalls nicht. In puncto Transsubstantiation war er ein Nominalist, in puncto Vorsehung und Gnade ein Augustiner, in puncto Liturgie Hussit. All das muss er an der Erfurter Universität gelernt haben. Ohne die Prager Nominales, die während der hussitischen Unruhen nach Erfurt emigriert waren, wäre weder die alte Erfurter Universität gegründet worden noch, denke ich, der Protestantismus möglich gewesen.

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With exhibitions, lectures, concerts, and cultural events of all sorts, Lutheran churches all over Germany celebrated the anniversary of 500 years since the posting of the 95 theses in Wittenberg. Posting something in this blog is the least I can contribute to the topic; but also the most since I’m not an expert.

This is not to say that I have restricted knowledge or a poor evaluation of the Augustinian monk and student of the Erfurt University. In fact, not many experts know what I know about one very special facet of Luther. In terms of the urban panchrony of downtown Erfurt, you see, Martin Luther was my neighbour. When he walked from the Augustinian Abbey, where he lived, to the Collegium Majus and the St. Michael, where he studied and celebrated the mass, he was only few yards away from the Amplonius House that was to become my place in Erfurt five centuries later.

This was a Cambridge property of Luther’s, however not a Cambridge property of mine. My neighbourhood at Michaelistrasse was giving me food for thought throughout my time there.

Only some fifty yards from my flat and five hundred years from now, was the place and time Jodok Trutfetter, Luther’s professor of logic, lived. Luther rejected logic as an instrument of rhetorical inventio, which is obvious in the 95 theses, but his nominalistic teacher’s opinion remained important to him. After the Wittenberg nailing of the 95 theses, an event that finally gave rise to Protestantism, Luther visited the Michaelistrasse and knocked on Trutfetter’s door not to be held worthy of reception.

Finally, the new theology Luther launched contained a Hussitic understanding of liturgy, an Augustinian understanding of providence (an Augustinian monk was he himself) and a nominalistic understanding of transsubstantiation – all elements he must have adopted at the old University of Erfurt, founded by Prague nominalists who had found refuge in Erfurt during the Hussitic uprising in what is now the Czech Republic.

I don’t know what would have happened if Luther had been better in Trutfetter’s class. Possibly, his preaching wouldn’t address emotion in the relentless manner it does. And, probably, he would have been less successful. Wyclif had been a reformer and logician – and what was made out of his teaching? Some incentives for Hussitism…

 

Nasreddin Endoxodja

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Hier und hier und hier habe ich meine Überzeugung zum Ausdruck gebracht, dass die Geschichten des Nasreddin Hodscha von einer mittelalterlichen turksprachigen Logiktradition zeugen. Oft sind Tricks mit endoxa – plausiblen Meinungen, die in Ermangelung von ersten Prinzipien als Prämissen von Argumenten gelten können – die Pointe von ein paar eher gesellschaftskritischen Geschichten Nasreddins.

Der mobile Backofen ist eine solche Geschichte: Nasreddin baute einen Holzofen in seinem Garten, als ein Passant seine Verwunderung darüber ausdrückte, dass die Öffnung gegen Osten war. “Die Nachmittagssonne wird dich blenden, wenn du am Ofen bäckst”.

Nasreddin erschien das überzeugend. Er riss also den Ofen nieder und fing aufs Neue an, als der nächste Passant zu ihm rief: “Bist du von Sinnen, die Öffnung nach Norden zu bauen? Der kalte Nordwind im Rücken wird dir gerade bei der Hitze an Brust und Gesicht unglaublich unangenehm”. Also baute Nasreddin zum dritten Mal den Ofen auf, als dem nächsten Passanten die Öffnung nach Westen nicht gefiel. Habe denn Nasreddin nicht daran gedacht, dass die Morgenbrote just zur Zeit aus dem Ofen kommen, wenn die blendende Sonne aufgeht?

Nasreddin blieb nur eines übrig: Die Öffnung nach Süden zu bauen. Das tat er auch, als der nächste Passant ihn darauf aufmerksam machte, dass der Nordwind den Rauch ins Haus wehen wird.

Also fing Nasreddin zum fünften Mal an, den Ofen zu bauen – auf seiner Schubkarre…

Einander bekämpfende endoxa thematisiert Aristoteles in den Sophistischen Widerlegungen 183 b 1-6. Er sieht die Lösung in der Entscheidung für das endoxotaton unter den endoxa, d.h. für die plausibelste unter den plausiblen Meinungen. Selbst Aristoteles hatte aber keine feste Meinung über die plausiblen Meinungen. In der Topik 159 b 4-6 scheint er anzunehmen, dass die Negation eines endoxon (einer plausiblen Meinung) ein adoxon (eine unplausible Meinung) sein muss. Nasreddin entscheidet sich (fast hätte ich hier “deshalb” geschrieben), die Lehre, die den Umgang mit endoxa behandelt, die Dialektik also, ad absurdum zu führen.

Einen Sonderfall bilden unerschütterliche Topoi. Das schildert die Geschichte des versteckten Esels:

Ein Nachbar bittet Nasreddin darum, ihm seinen Esel zu leihen. Da Nasreddin seinen Esel nicht leihen will, gibt er an, er hätte seinen Esel bereits geliehen, als der Esel im ungünstigsten Moment aus dem Stall zu schreien anfängt. Den erbosten Nachbarn versucht Nasreddin mit der Frage umzustimmen: “Glaubst du meinem Esel oder mir?” Der Umstand, dass “Eselsgeschrei aus dem Stall, also Esel im Stall” ein unerschütterlicher Topos ist, macht jede Überlegung über die Glaubwürdigkeit des Behauptenden obsolet. Im dargelegten Fall wird der Nachbar keine Schwierigkeiten damit gehabt haben, die Negation des Topos als ein adoxon zu erkennen.

Plaristotleddin

Here and here and here, I’ve expressed my thought that the Nasreddin-Hodja stories are witnesses to a turkic medieval tradition of logic. Tricks with endoxa – plausible opinions which can be useful as premises of arguments if no first principles are available – are the point of a couple of Nasreddin stories that pertain to social criticism.

The mobile oven is a story of this kind: Nasreddin built a wood-fired oven in his yard to be criticized by a passer-by that the oven’s frontside being towards the east he would be blinded every afternoon by the setting sun.

The argument persuaded Nasreddin. He destroyed the oven and constructed another one whose frontside looked to the north. The next passer-by wondered how Nasreddin failed to realize that everyone who would work at the oven in the winter, would feel the cold from the northwind on her back in an exceptionally unpleasant manner because of the heat on her face. There was an argument also against the new oven whose frontside was to the west. Baking bread rolls on a holiday morning would be a torture at sunrise.

Only one option remained: an oven with a frontside to the south – and Nasreddin took it. But of course – the next passer-by was quite sure about it – the northwind would carry the smoke into the house.

Subsequently, Nasreddin started his fifth attempt to construct his oven – this time on his wheelbarrow…

Conflicting endoxa are an issue already since Aristotle. In the Sophistical Refutations 183 b 1-6 Aristotle saw a solution in deciding for the endoxotaton among the endoxa, i.e. for the most plausible opinion among the plausible opinions. But he doesn’t appear to be quite certain about his solution since in the Topics 159 b 4-6 he maintains that the negation of an endoxon is an adoxon – viz. unacceptable. Nasreddin’s way out of the riddle is to lead ad absurdum the whole dialectic, the doctrine supposed to teach us how to deal with endoxa.

Topoi form a special case as one can see in the story of the hidden donkey:

A neighbour asks Nasreddin to lend him his donkey. Nasreddin prefers to lie to him: “I’m terribly sorry, dear friend, my brother-in-law has borrowed the donkey”. In this moment the donkey that was all the time in the stable a few feet away, starts to bray, the neighbour gets angry over Nasreddin’s lie, and Nasreddin protests: “You’d rather believe my donkey than me?” Of course, since “If a donkey brays in the stable then a donkey’s in the stable” is a topos, every thought on Nasreddin’s reliability compared to the donkey ‘s is obsolete. In this case, the neighbour shouldn’t have any problems to realize that the negation of a topos is an adoxon.

Jargon und Klartext

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Der Hugendubel am Marienplatz macht dicht, da der Vermieter den Mietvertrag nicht verlängert hat. Das ist schon allein traurig genug, da diese die erste Filiale der Buchhandlungskette war, die sich nicht als eine typische Buchhandlung verstand, sondern vielmehr als eine Bücherei, bei der du das Buch, das du gerade bei der Hand hattest, bezahlen und mitnehmen konntest.

Meine Trauer vergrößerten aber die Worte der Sprecherin des Vermieters, einer Frau namens Sabine Hagn:

Letztlich kam das viel attraktivere Gesamtkonzept der Telekom zum Zuge

Was im Klartext bedeutet: “Die Deutsche Telekom hat mehr Geld angeboten als die Firma Hugendubel und deshalb einen Mietvertrag für die Immobilie gekriegt”.

Das Beschönigen ist eine alte Aufgabe für die Rhetorik. Aber Ökonomesisch zu sprechen, hat nichts mehr mit bloßem Beschönigen zu tun. Die Verwendung der Floskel “attraktiveres Gesamtkonzept” statt des Klartextes: “Wahrung meiner finanziellen Interessen” unterschätzt die Intelligenz der Öffentlichkeit und verdient deren Verachtung.

hugendubel-marienplatz-telekom

The bookstore Hugendubel in Munich/Marienplatz has to close. The landlord didn’t prolong the contract which is sad in its own right since this was the first shop of the chain which was designed to be a kind of a library in which you could go downstairs with the book you were just reading and buy it.

My sadness became even greater after I read what the landlord’s speaker said:

Finally we gave our preference to the much more attractive overall concept of the [German] Telekom

I translate these cryptic words into standard English: “The Deutsche Telekom gave us more money than the bookstore and we preferred them”.

Now, glossing over a situation is an old task for rhetoric. But speaking Economese is not just about glossing. Using the words “much more attractive overall concept” instead of speaking of financial interests underestimates the intelligence of the public – and deserves its contempt.

Captatio benevolentiae

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Dieses Foto ist ein Beispiel für den Übergang von der captatio benevolentiae zur Schmeichelei. Dass man aber diese Grenze überschritten hat, heißt nicht, dass man gleich “Fürst” oder “Kaiser” sagen kann. Der nächste Übergang wäre nämlich der zur Lächerlichkeit und die Unterschiede sind wie nur so oft in der Sprache qualitativer Natur.

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This picture is an example for the shift from the captatio benevolentiae to flattery. But there are differences in quantity which turn out to be differences in quality. This is why the decision to be a flatterer is not the decision to ridicule things and at the same time this is why I don’t expect to receive any mail addressing me as “Emperor”.