Der Nutzenmaximierer

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Ob ich weiterhin ein orthodoxer Christ bin, fragt meine Studentin, nachdem sie per Twitter und Facebook feststellte, dass ich eine Buddha-Statuette und die Statue einer balinesischen Göttin besitze.

Nun muss ich ihr sagen, dass das nicht die wahren Hindernisse sind. Es ist eher die Begriffsanalyse, die Analyse überhaupt, welche einem traditionellen Glauben im Wege steht. Neuerdings bin ich zu der Einsicht gelangt, dass der Utilitarismus die eigentliche christliche Moral ist – was wohl im Rahmen eines orthodoxen Glaubens eine unmögliche Behauptung ist. Es folgt mein Beweis dieser Behauptung.

Beweis, dass mindestens die unglücklicheren unter den Menschen nur dann im christlichen Sinn konsistenterweise gottestreu sind, wenn Gott als Nutzenmaximierer gilt:

Sollte Gott kein Nutzenmaximierer sein, dann gibt es zwei Erklärungen dafür: Entweder existiert er gar nicht, oder er existiert zwar, ohne den Nutzen seiner Geschöpfe unbedingt zu maximieren (man denke an Hiob usw.) Ist Ersteres angenommen, dann kann man von keiner Treue sprechen. Ist aber Letzteres angenommen, dann muss man glauben, dass Gott entweder nicht an der Besserung der Lage seiner Geschöpfe interessiert ist, oder dass er zwar daran interessiert ist, allerdings verhindert, unsere Lage zu verbessern, weil, was wir erleben, bereits die bestmögliche Welt ist. Im ersten Fall ist es recht, Gott die Treue – obgleich nicht den Glauben an seine Existenz – zu kündigen. Im zweiten Fall macht unsere Treue nur Sinn, wenn angenommen wird, dass unsere Lage sonst noch schlimmer gewesen wäre. Für glückliche Menschen wäre das wohl eine vernünftige Option: „Warum soll ich all das Schöne verlieren, was ich habe?“. Für Unglückliche wäre allerdings die Treue gegenüber Gott in diesem Fall nur dann eine vernünftige Option, wenn sie mit der Angst verbunden wäre, der Schmerz könnte noch größer sein: „Vergiss meine Misere. Gott könnte mich auch noch krank oder noch kränker machen oder den Kindern was widerfahren lassen“. Zugegebenermaßen ist die Angst ein starkes Motiv zur Loyalität. ABER wenn Gott zurecht zugemutet würde, die Angst auf diese Weise auszuspielen…

..

…wer wäre dann von miesem Charakter?

Das ist nicht nur zum Jux gesagt worden. Ein allgütiger Gott mit schwierigem Charakter ist eine Art christlicher Zeus; schlimmer noch: eine contradictio in terminis. Ergo können unglückliche Menschen konsistenterweise treu zu Gott sein, nur wenn sie annehmen, er wäre ihr Nutzenmaximierer. QED

ZEUS UND JESUS

A student of mine wanted to know the other day whether I’m still an adherent to the Orthodox Church. She had realized that some artwork from our home, clearly to be seen in some of my postings on twitter and facebook, is not the best support for this claim. This concerns above all a little Buddha and a goddess from Bali.

Now, I have to tell the student that artefacts depicting gods are not really obstacles to my being an orthodox Christian. Conceptual analysis – or any kind of analysis – however is.

Lately I had the insight that Christian ethics must be utilitarian. This view cannot be seriously vindicated in a traditional Orthodox context. And I find it quite arguable. Here’s the argument for the reader to judge:

We want to establish that at least Christians who live in misery have no consistent faith in Jesus unless they think that He’s a benefit maximizer.

If Jesus were no benefit maximizer then there would be only two explanations for this: either He doesn’t exist at all or He exists alright, however He is not eager to maximize the benefit of His creatures (think of Job etc.) If we accept the first option, faith is not the issue anyway. The second option however, implies, once accepted, that you must have believed that God is either indifferent about His creatures and how they’ll improve their living or that He is interested after all but cannot intervene because this is already the best possible world. In the first case loss of faith – although not faith in God’s existence – is morally justified. In the second, faith is only reasonable if paired with concern that without God we’d be in a situation much worse than the one in which we are right now. Happy people would see a reasonable option in this: „I don’t risk losing what I have“. Unhappy people, however, would be reasonably said to have faith in God if they would be anxious to suffer more than they suffer now: „I don’t care about my misery. God could have made me regret my laments“. However, if God is ascribed an attitude like this then…

then…

then…

…then who would be of a bad character?

This is a joke, of course. But much more than a joke, goodness and a bad character would make Jesus a Christian Zeus. And, what is worse, the combination of these properties would be a contradictio in terminis. As one sees, the unhappy cannot be consistently faithful to the God of Christianity unless they accept Him as a benefit maximizer. QED

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From agathos Christos to Agatha Christie and back

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Der Eurovision Song Contest (ursprünglich ging es dabei um Songs und ihre Benotung, deshalb heißt es noch so…) lebt von Intertextualitäten und von der Sensationsjagd in denselben: Wir hatten keine hübschen nordischen Gewinner, bis ABBA kam. Aber dann hatten wir keine nordischen Heavy-Metal-Monster als Gewinner, bis diese Finnen kamen. Wir hatten keinen transsexuellen Gewinner bis dieser Israeli kam, aber wir hatten bis gestern keinen bärtigen effeminierten Gewinner. Die Entwicklung lässt sich absehen: Im nächsten Wettbewerb 2015 in Wien rechne ich mit Heavy-Metal-Transsexuellen mit biblischen Bärten.

Kriminalgeschichten leben von ebendemselben Rezept. Nachdem der Mörder mittlerweile nie der Butler ist, geht die Sensationsjagd weiter: Mal war es die anscheinend liebende Ehefrau, mal ist es doch ein Selbstmord gewesen, mal waren es alle Verdächtigen zusammen (Der Tod auf dem Nil), mal der Ich-Erzähler, mal der ermittelnde Kommissar… In der Nachschrift zum Namen der Rose meint Umberto Eco, die einzige Sensation, die in keinem Krimi bisher ausprobiert wurde, sei, dass der Mord vom Leser begangen wurde.

Ich will nicht gegen die intertextuelle Sensationsjagd an sich polemisieren, zumal die Religionsgeschichte vor derselben strotzt. Die Theologie entwickelt sich von den antiken Religionen bis zur Spätantike folgendermaßen: Anfänglich war ein Gott unter keinen Umständen Mensch (ich denke an Amun). Die nächste Sensation waren Götter, die gelegentlich Menschen, allerdings keine perfekten Menschen waren (ich denke an Zeus). Die nächste Sensation war ein Mensch, dessen Perfektion ihn Gott und unsterblich werden ließ (ich denke an Herakles). Die nächste Sensation war ein Gott, dem es zu sterben gelang – und zwar für immer (ich denke an Pan – vgl. Plutarch, De defectu oraculorum 419c). Die nächste Sensation war Jesus, menschgewordener Gott, der ein perfektes Menschenleben führte, starb und auferstand.

Ecos Befund in Bezug auf Kriminalromane gilt auch in Bezug auf die Religionsgeschichte: Es bleibt wohl kaum eine Sensation übrig, die nicht ausprobiert wurde. Die Entwicklung von Amun zu Zeus zu Herakles zu Pan zu Jesus verläuft analog zur Entwicklung von Sherlock Holmes zu Jules Maigret zu Hercule Poirot (wieder ein Herakles) bis zu diesen „Tatort“-Kommissaren, die im Mord verwickelt sind.

Das relativiert nicht das Christentum. Es zeigt nur eine Teilfacette der Wahrnehmung von Kultur und Kultphänomenen.

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The Eurovision Song Contest (which is still called so because many years ago it was about songs and the points given to them) is full of intertextualities and the chase after sensation. There were no pretty Nordic winners until ABBA came. But then there were no Nordic winners who were heavy metal-monsters – until these strange guys from Finland came. There were no transsexual winners until this Israeli came but after him there was no effeminate transvestite with a beard who would win – until yesterday. I can foresee the development: next year in Vienna we’ll see heavy-metal transsexuals with scriptural beards.

Detective stories have the same tendency. Since it’s silly to suspect the butler as a criminal, the chase after sensational answers to the question „Who’s done it?“ has produced stories in which the loving wife is the murderer, others in which it was suicide after all, at least one in which exactly all the suspects have done it (Death on the Nile) and a couple of stories in which the I-narrator of the detective story or the detective himself turn out to be the bad guy. In his Postscript to the Name of the Rose, Umberto Eco stated that the only sensation which has never appeared in any detective story is that the murder was committed by the reader.

But since intertextualities and the chase after sensation are also characteristic of the history of religions it would be unfair of me to criticize pop culture for it. From the very ancient religions until late antiquity, there is an ongoing development of theologies along this path. Initially, a god was never human (think of Amun). The next sensation was a god who became human without human perfection (think of Zeus). The next sensation was someone who had the human perfection which was required to become an immortal god (think of Hercules). The next sensation was a god who managed to go beyond immortality – who died once and for all (think of Pan – cf. Plutarchus, De defectu oraculorum 419c). The next sensation was Jesus, God in human flesh, who lived a perfect life, died and rose from the dead.

Eco’s diagnosis concerning the who’s-done-it sensation in detective stories is analogous to sensation in the history of religions: it’s difficult to find something sensational which has not appeared yet. The development from Amun to Zeus to Hercules to Pan to Jesus is one to further sensations – like the development from Sherlock Holmes to Jules Maigret to Hercule Poirot (another Hercules) to the detectives of the German TV-series „Tatort“ who are sometimes involved in the crimes they investigate.

This is not to relativize Christendom. But it shows, I think, how culture and cult are perceived.