Summer stories III: being unable to make peace


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Das ist die dritte Folge – oder besser Anregung- aus dem vergangenen Sommer.

Müde waren wir, als wir die lockerste Grenze, die Grenze an der es keinen Stau und keine Stempel gibt – jedenfalls auf dieser Strecke – hinter uns gelassen hatten. Auf leichter Böschung rollten wir Richtung Autobahnkreuz Thessaloniki und von dort aus nach Südgriechenland. Heiße Luft durchs Fenster, ein paar Schlaglöcher, weniger als wenige Kilometer nördlicher, alberne Witze im Radio. Lustige Leute, ganz klar.

Egal wie fest man aufs Gaspedal drückte – auch das war klar – wäre die Fähre nicht mehr zu erreichen, also warum nicht eine Übernachtung in Nordgriechenland dazwischen legen? Die Wahl in solchen Fällen in den Vorjahren war zwischen Kalampaka und Ampelakia.

Diesmal wollte ich nach Litochoro.

Am Fuß des Olymp gelegen, ist Litochoro das, was man von einem Bergmarkt erwartet: größer als das pittoreske Ampelakia, weltlicher als die Meteoraklöster oberhalb von Kalampaka; und archäologisch interessanter, dachte ich, der ich zwei Töchter habe, die genau wissen, wer Gandalf im Herrn der Ringe ist, aber Schwierigkeiten bekommen, zwischen Alpha und Lambda auf einer klassischen Stele zu unterscheiden. Ich meine keine Stellen, sondern Stelen: antike, aufrecht stehende, beschriftete Steinplatten oder -blöcke.

Also übernachteten wir dort nach einem Abend mit Unterkunftsuche, mit Feigenbaumgeruch in der Nase über Brücken über Sturzbächen, mit einem zornigen Olymp, der einen Platzregen hereinbrechen ließ, wodurch auch die Dorfstraßen zu solchen Sturzbächen wurden.

Am nächsten Morgen, Frühstück im Hotel – „nein, ich bin Grieche, ohne Zucker, sonst nichts, die Kinder vielleicht“ – absurde Diskussionen am Nebentisch – „die Achtzigerjahre waren die besten in der Geschichte dieses Landes“ – gingen wir die wirklich besten Jahre in der Geschichte, jedenfalls dieses Landstrichs besuchen: Das Zeitalter zwischen Caesar und Hadrian…

Dion war nach den dort entdeckten Grabstelen eine Stadt mit einer gemischten römisch-griechischen Bevölkerung. Latein und Griechisch wurde in den Straßen Dions gleich oft gesprochen und das soll bereits eine wichtige Erkenntnis sein. Denn erstens zeugt Dion davon, dass die römischen Kolonisten nördlich des Peneios-Tals keine rein römische Siedlung gründeten. Zweitens zeigt es, dass die Nachbarn dieser Römer – ich wiederhole: nördlich des Peneios-Tals – Griechisch sprachen, weil („obwohl“ hätten jetzt die Leute aus dem Land mit den vielen Schlaglöchern gesagt, von dem aus wir am vorigen Tag nach Griechenland eingereist waren) sie Makedonier waren. Ende der wichtigen Erkenntnisse.

Im Museum… Die Kinder versuchen, besonders gelangweilt zu wirken. Sie haben es eilig, über das Peneios-Tal nach Thessalien zu kommen, auf die Fähre, auf die Insel! Süden! Basta!

Sie finden einen Verbündeten: den langjährigen Ausgrabungsleiter von Dion, Dimitrios Pandermalis, der in einem Video im Medienraum des Museums gerade erklärt, was die wichtigen Erkenntnisse aus seinem Dion sind: Die alten Makedonier haben den nördlichen Nachbarn zum Trotz Griechisch gesprochen.

Gut, Pandermalis hatte ich als einen Unipolitiker gekannt, der seiner Ehefrau eine W2-Professur ein Jahr nach ihrer Promotion verschaffte. Dass er an Dions spektakulärstem Fund vorbei: der ältesten (und rekonstruierbaren!) Orgel der Geschichte, ein nationales Disneyland zum Trotz einer modernen Nation machen würde, die trotz ihrer Bulgarophonie das – offenbar! – Unglück hat, „makedonisch“ zu heißen, hätte ich von ihm erwarten sollen. Ich bin zu wohlwollend gewesen.

Die Überreste der antiken Orgel warten geduldig im Museum von Dion bei Litochoro auf ein anderes Griechenland: Auf eines, das alberne Animositäten hinter sich lässt und lieber Kinder erzeugt, die experimentierlustig um eine – wahrscheinlich sehr leicht herzustellende – Rekonstruktion des antiken Instruments mit den alten Lauten spielen; auf eines, das endlich museumspädagogisch mit Kindern arbeitet und nicht ideologisch mit Erwachsenen.

In den Hallen des Museums von Dion stellte ich mir die Laute einer rekonstruierten Hydraulis und Kinder vor, die den Umgang mit schrägen Tonleitern aus der Antike üben.

Zukunftsmusik wäre das, die aus der Vergangenheit käme…

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This is the third story of a series about last summer.

Tired and full of plans, we crossed the last and easiest border of our route: the border of no seals and no jams after which you’re on your way to the Thessaloniki junction and from there to the south.

But being still in the north – at least of that country – we knew that we had no chance to catch the last ferry. So, why not spend one more night and some of the next day before Olympus?

The situation wasn’t new. For years now we’ve been dividing the last „etappe“, the one that starts when we set off in Belgrade, Kalampaka and Ampelakia being our options for a short stay in between.

This time I opted for Litochoro, the town where those who hike to the peak of Olympus usually stay. It’s bigger than Ampelakia, more secular than Kalampaka. And it’s near the archaeological site of Dion. I mean, nothing against YouTube and Lord of the Rings and other educational backgrounds but when you have mine, finding out that your daughters have difficulties to distinguish between an alpha and a lambda when trying to decipher an ancient Greek inscription, is bitter. Any possibility that Gandalf’s grave has a Greek inscription?

We spent the evening and the night in this mountainous town near the sea. Figue trees, an angry Olympus, stormy weather. All of a sudden, streets became canals and canals became rivers.

Hotel breakfast. Absurdities at the tables around us (- „I was the director of the Telecommunications Company in Trikala in the 80s“ – „Wow, the whole country’s prime time for ages“) which is OK if you’re talking about everyday situations but not if you’re talking about the most strange decadence of a nation for possibly most of the Western civilisation…

I eventually got over this and took family to visit the archaeological park that probably epitomises the real prime time of the region not only for centuries but for millennia: the administrations between Caesar and Hadrian…

If judged by its inscriptions, Dion was a city inhabited by people of Greek and Latin language. I do believe that it’s an important piece of information about the ancient world to know that Roman settlers in Northern Greece would rather mingle into their cultural environment. But the museum has more important things to exhibit than the plain fact of this cohabitation. I mean, come on, Romans in Rome sought a Greek education for their children. By which logic would Romans in Northern Greece not do so?

Talking about children: while I was thinking about what I was seeing, Marta and Margareta did their best to appear bored. They saw in this a chance to make their parents get into this car with them and cross the tunnel that unites the Greek region of Macedonia with Thessaly, cross the plains, take the ferry boat… And they found an ally in this.

Dimitrios Pandermalis, an archaeologist and professor at the Aristotelian University of Thessaloniki, talked from the screen of the multi-media room of the museum. He had been directing the excavation of the site for ages and resumes: „The findings document the Greekness of the region“. Well…

What you have and your kids also have then, is an archaeological park that affirms the historically multicultural character of the region, plus a museum whose most important exhibit is the oldest organ of history (a hydraulic one) and there is an expert there who sees the usefulness of this whole bulk in demonstrating towards Slavic Macedonians that Classical Macedonia was graecophone. I mean, what did you expect in the first century BC? Posters with a content like: „Funeral service for uncle Milorad, on Monday the bla-bla, in deep grief etc.“?

I know, my fellow Greeks were irate because of Slavic Macedonian attempts to reinterpret the fact that, reportedly, Alexander the Great’s officers spoke an idiom incomprehensible to soldiers from Southern Greece, viz. to reinterpret it as saying that Macedonians spoke a language that corresponded more to today’s Slavic Macedonian (a Bulgarian with some lexical Serbisms) than to Classical Greek. Every Greek archaeologist who loves his job would try to use this animosity to get on with his job, advance his position at the university etc. Pandermalis loves his job enough to use Greek resentments towards the FYR of Macedonia in order to get his projects funded; loved politics enough to use his social capital in order to be elected an MP, loved his wife enough to lobby her a professorship one year after her PhD…

Talking about love: My kids are sceptical towards museums but love music. A playable reconstruction of the hydraulis would make them spend hours there and learn much about ancient Greek music – well, generally about music. It’s really the next thought that comes to mind when you have a finding of this quality and one you can really reconstruct. For now one can see the reconstruction – i.e. in principle- in the museum on a piece of paper.

To make this thought come true is a project that presupposes another Greek state and society. One whose priorities are ecumenical; one that places making museums invite and excite experimenting children of every nation a priority that is higher than Balkan animosities.

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Migration

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Dass ich an Feigen- und Tamariskenbäumen vorbei von zu Hause zum Unterricht laufe, ist etwas, wovon ich seit der Zeit träumte, da mir eine griechische Karriere machbar erschien. Das Dreiland, wohlgemerkt eine immerhin mitteleuropäische Landschaft, schenkt mir etwas, was es nicht musste: Feigenbäume, Tamariskenbäume und Portulak im Garten. Manche werden von Überfremdung reden. Sie werden, von heiligem Zorn erfüllt, indisches Springkraut in den Auen entwurzeln.

Als klassisch gebildeter Zeitgenosse betrachte ich die Sache anders. Die Weinrebe kam mit den Römern hierher. Der Kastanienbaum, der Weizen, die wichtigsten floralen Symbole der Indisches-Springkraut-Ausreiß-Partie: Migranten. Gewiss auch Eindringlinge. Bloß, sind wir, die wir diese Präferenzen haben – und dabei rede ich nicht nur von mir, der ich offenbar ein Migrant bin – eher indigen oder bereits Produkte römischer Zivilisiertheit – und Invasion? Verhalten wir uns gegenüber Fremden nicht wie die Passagiere eines überfüllten Busses, die beim Einsteigen noch verlangten, reinkommen zu dürfen, bereits an der nächsten Haltestelle aber nach außen schreien: „Wir sind voll“? 

Meine Literaturempfehlung zum Thema Migration ist das Buch eines wichtigen Mannes, dessen Stern auch posthum hell leuchtet. Geschrieben wurde es vor 15 Jahren.

http://philpapers.org/rec/DUMOIA

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A walk from home to the class with fig trees and tamarisks around me is what I’ve been dreaming of for decades. I do have this opportunity, however my Swiss reality deviated from the dream that took place in Greece. Now, in the dream, Greece was not only a country of purslane in the gardens but also of traceable policies. One thing led to another and fig trees and tamarisks are migrants in the place I live now.

They’re not invasive, of course, and people speak of a threat only if a species is invasive. However, if you consider human preferences, fig trees and tamarisks, and vine and wheat before them, came to the region as an expression of a culture that was supposed to be superior, the Romans – NB an invasive nation. This shows that not everything that is thought to be an invasion continues to be considered one.

Many people here love wine rather than beer, white wheat bread rather than pumpernickel or any other rye bread, fig trees than fir trees in their gardens. Are they rather indigenous or rather, in terms of culture, descendants of the Roman invaders?

When I read about the topic identity and migration I often have this picture of the passenger of an overcrowded bus in mind who, few minutes ago, demanded to come in, but now, at the next bus stop, he is the first to yell to those outside that the bus is full.

The late Sir Michael Dummett is mostly remembered about his work in semantics and the theory of knowledge. Why not also for this?

http://philpapers.org/rec/DUMOIA

Il tempio nascosto

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Gestern vor 70 Jahren ist es amerikanischen Truppen gelungen, die Gefangenen des Konzentrationslagers Dachau zu befreien. Gestern ist in einer französischen Schule eine moslemische Schülerin wegen ihres langen Rocks nach Hause geschickt worden mit der Begründung, lange Röcke seien militant-religiöse Accessoires.

Was Beides miteinander zu tun hat? Ich zitiere aus einem Artikel des Münchener Merkurs, Blatt vom 25. Juni 1958, zur italienischen Kapelle der KZ-Gedenkstätte Dachau:

Was würden wohl die Italiener dazu sagen, wenn man in ihrem Land, etwa an der „Via Appia“ oder auf einem der Hügel Roms, eine Kirche mit Zwiebel- oder Sattelturm baute, die nur in die bayerischen Lande passte? … Die Ungewöhnlichkeit [des] Typs [der Dachauer Kapelle] in Bayern könnte höchstens noch durch eine entsprechende Baumgruppenanpflanzung abgemildert werden, wie man es in führenden einheimischen Kreisen bereits erwägt (Zitiert im Opusculum meines guten Freundes Claudio Cumani Il tempio nascosto/Das versteckte Gotteshaus, München 2013 )

Die Erwägungen wurden in Tat umgesetzt.

Was viele am Anderen stört, ist bereits sein Anderssein. Dieses Anderssein ist oft nicht ästhetischer Natur. Die Symbole des Andersseins sind aber meistens ästhetischer, stilistischer Art. Die Leute pflegen bei ihren Kindern daher eine Monokultur von Symbolen anzuerziehen: einen Kleidungsstil, eine Farbpalette, eine Musikart. Warum wohl? Weil sich die Eltern anscheinend nur in der gewohnten Umgebung wohl fühlen. Das ist legitim – aber engstirnig… Wenn’s darum geht, dass aus den Kindern Erwachsene werden, die eine Aversion gegen alles haben, was etwas anders aussieht, dann ist das der richtige Weg.

Ich bin überzeugt, dass die ästhetische und symbolische Monokultur moralisch und pädagogisch falsch ist – und zwar nicht aus multikultureller Überzeugung.

Dass die Erziehung den Umgang mit mehreren Symbolen erlaubt, ist nämlich nicht Kulturverlust. Sie ist Mehrsprachigkeit auf der Ebene der Symbole. Das ist die Lehre, die moslemische Eltern, mitteleuropäische Provinzblätter, griechisch-orthodoxe Kirchenchöre und Mütter und Töchter beim Shoppen aus einer italienischen, von Bäumen überwucherten Kapelle in Dachau ziehen sollen.

Weiterführende Literatur? Fast alles außer Großmutters Geschmack. Lest Carl Gustav Jung. Lest Ernst Cassirer. Zum Beispiel…

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Yesterday was the seventieth anniversary since the American Army liberated the detainees of the Dachau Concentration Camp, near Munich. Yesterday, a muslim girl was sent home from her school in France: she wore a long skirt thought by the schoolmaster to be a militant religious accessoire.

In order to point out why these two events are a point of departure for my today’s posting, I would like to quote from the Bavarian daily Münchener Merkur of June 25, 1958. It’s an article about the architecture of the Italian chapel of the Dachau Concentration Camp Memorial Site:

What would the Italians say if in their country, say at the „Via Appia“ or on top of some of Rome’s hills, an onion dome or a church with a gable roof would be built? One which would be typical of Bavaria? … The type [of the Italian Dachau chapel] is so uncommon in Bavaria that the effect could only be mitigated by way of planting a group of trees in an appropriate way. This is already the content of the consultations of the local opinion makers (Quotation from a nice read and a good friend’s opuscle: Claudio Cumani, Il tempio nascosto/Das versteckte Gotteshaus, Munich 2013)

As one can easily see, the consultations were followed by actions.

For many, the most annoying thing about the others is their otherness. Otherness is often not a matter of aesthetics. The symbols of otherness, however, are very often about aesthetics and style. Children are very often used to only one dressing code, one set of colours, one kind of music. Why is that? I suppose because parents feel comfortable in the environment they’re used to. This is legitimate – and narrow-minded… If your goal is to make your children hate everything which somehow looks uncommon when they’re grown-ups – well, this is the way to achieve it!

I’m persuaded that a unique aesthetic and symbolic code is morally and pedagogically false. And this is not out of any multicultural beliefs.

Making your child at home with differents kinds of symbols is not depriving him or her of a culture. It’s only multilingualism on the level of symbols. For muslim parents, for newspapers from the distant provinces of this continent, for Greek-Orthodox church choirs, for mothers and daughters during shopping, this is the lesson to learn from an Italian chapel surrunded by dense vegetation at the outskirts of Dachau.

For further reading take Cassirer. Take Carl Gustav Jung. But don’t take your granma’s taste.

Against the continental religious-studies mainstream

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Kürzlich las ich Michael Blumes Interview, in dem dieser einen Zusammenhang zwischen Demographie und Religion herstellt: Religiöse Gemeinschaften würden sich reproduzieren, areligiöse Gemeinschaften der Vergangenheit seien stets an Kinderlosigkeit untergegangen.

Blumes Feststellungen erscheinen naheliegend, aber das ist heute nicht mein Thema. Das besagte Interview ist ungewöhnlich in Deutschland insofern, als ein Religionswissenschaftler nicht partikuläre volkskundliche Erkenntnisse verbreitet, sondern einen Strich unter und ein Fazit aus diesen zieht.

Was ich aus der Religionswissenschaft erwarte, ist, der Anthropologie zuzuarbeiten. Die substanziellen zu beantwortenden Fragen sind der Art: Stellt die Religion einen evolutionären Vorteil gegenüber Religionslosigkeit dar? Wie gestaltet sich Rationalität auf dem religiösen Feld aus? Wie unterscheidet sich Religion von anderen Arten des Fürwahrhaltens wie Wissenschaft, Ideologie oder Lebensstil? Wie revidieren wir religiöse Ansichten?

Die Beantwortung von Einzelfragen der Art: Wie fasten die Serben? Was sind die Bestattungsrituale in Kenya? Warum verbrennen sich die Feuerläufer nicht die Füße? sind das Hauptgeschäft der Volkskunde, nicht allerdings der Religionswissenschaft. Sie können freilich nützlich zur Beantwortung der großen Fragen sein, aber betrachtet man sie als DIE religionswissenschaftlichen Fragen, dann bedeutet das eine Absage an die großen Narrative und bringt die gesamte Disziplin in die Nähe der Postmoderne und des Dekonstruktivismus.

Das wäre eher Ideologie als Wissenschaft.

Langadas

I read Michael Blume’s interview (sorry, only in German) the other day. Blume (University of Jena) is a religious-studies scholar who says that there is a connection between religiosity and biological reproduction in human societies. Unlike religious groups, the argument goes, throughout history, groups without a religion didn’t manage to reproduce themselves biologically above the minimum of two children for each couple.

Blume’s claims seem plausible but this is not my point. His interview is uncommon for Germany, a country where religious-studies scholars would rather propagate their observations on the folklore from all over the world. Blume draws a more general conclusion.

What I expect religious studies to do is to assist philosophical anthropology. The substantial questions to ask and answer are of the following kind: Is religion a part of the survival-of-the-fittest pattern? Is rationality one of the main tenets of religion? What is the difference between religious claims and other kinds of claims in an epistemic or doxastic context (science, ideology, life style)? How do we revise religious beliefs?

Providing an answer to questions of the kind: How do Serbs fast? Which are the Kenyan funeral rites? Why don’t firewalkers get burned? are central for folklore studies, not for religious studies. Some answers to questions of this kind can be useful for religious studies, of course, but if religious studies would treat such questions rather than the big questions as central, then any engagement with this discipline would involve a postmodernist and deconstructionist denial of big narratives.

This would be to take religious studies to be an ideology.

On the very idea of militant provincialism

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An ein Jubiläum möchte ich erinnern: Donald Davidsons Aufsatz „On the Very Idea of a Conceptual Scheme“ war ein großer Meilenstein in der von Davidson und Quine bereits einige Zeit davor ins Rollen gebrachten Diskussion über Wahrheit, Interpretation und Übersetzung.

Davidson argumentiert, dass es keinen Sinn ergibt, zwei verschiedenen Sprechern unterschiedliche Verwendungen von Begriffen zu unterstellen. Denn entweder kommunizieren diese erfolgreich, oder, selbst wenn sie aus der Sicht eines Dritten nicht erfolgreich kommunizieren, kommunizieren diese wenigstens nach ihrem eigenen Dafürhalten erfolgreich, solange sie einander als Diskussionspartner akzeptieren – und zwar selbst im Streit.

Leser dieses Blogs wissen, dass ich ein Semester lang in Davidsons Oberseminar in München staunen musste, wie klug dieser Mensch war. Damals konvertierte ich zum Pragmatisten. Es war keine Offenbarung, denn alles hatte ich schon vorher gelesen und Quine und Davidson hatte ich bereits als Student reden gehört. Aber sagen wir, dass ich mit 27 soweit war, den Sprung von meinem bisher heldenverehrenden Kantianismus zum logischen Pragmatismus zu wagen.

Zwanzig Jahre später und vierzig Jahre nach Davidsons Artikel habe ich eine sommerliche griechische Geschichte, die meine damalige Konversion als etwas Naives vorkommen lässt:

Ein paar deutsche Touristinnen haben sich irgendwo an der Ägäis verlaufen und wollen sich nach dem Weg bei einem Einheimischen erkundigen. Sagen wir, dass der erste, den sie treffen, Savvas heißt. Sie stellen ihm die Frage nach dem Weg ins Nachbardorf auf Deutsch aber Savvas versteht sie nicht, da er kein Deutsch versteht. Sie stellen dieselbe Frage auf Englisch, aber Savvas versteht auch kein Englisch. Sie stellen schließlich die Frage auf Französisch, aber Savvas spricht auch kein Französisch. Syros, ein guter Freund von Savvas, betrachtet die Szene aus der Nähe und nachdem die polyglotte Clique in Ratlosigkeit und geknickter Hoffnung weggezogen ist, sagt er:

– Du Savva, wir sollten vielleicht eine Fremdsprache lernen.

Worauf Savvas antwortet:

– Was hätten wir davon? Haben die etwa mit ihren drei Sprachen mit uns kommunizieren können?

Aus der Geschichte ziehe ich in bezug auf Davidsons legendäres Argument eine Lehre. Ja, Davidson zeigt, dass es ein pragmatisches Argument dafür gibt, dass die Sprecher einer Sprache stets kommunikativ bleiben. Aber es gibt folgendes, ebenfalls pragmatisches Argument dagegen. Was Savvas meint ist: „Weder verstehe ich, was ihr sagt, noch bin ich bereit, mich an eure Verwendung von Begriffen anzupassen. Ich bewege mich keinen Millimeter von meinem Kommunikationssystem und ihr müsst euch voll anpassen“. Noch ist es natürlich möglich, dass die Sprecherinnen, die mit Savvas interagieren, das als Herausforderung annehmen. Aber das ist nur unter bestimmten pragmatischen Voraussetzungen möglich, zu denen eine Vorliebe zum Dominiertwerden gehört.

Nicht jeder erfüllt diese Voraussetzung und es ist sogar moralisch unstatthaft, diese Voraussetzung zu erfüllen.

Die Diskussion um das Begriffsschema vor vier Jahrzehnten ließ die Herrschaftsstrukturen der Kommunikation völlig außer Acht. Dass ihre Resultate über den Austausch von Gedanken unter Menschen maßlos optimistisch sind, ist wohl auch davon abhängig. Die Feststellung: „Wir können doch nur reden, wenn ich mich voll aufgebe“ ist ein sehr gewöhnlicher Hintergrund misslungener Kommunikation. Kein Savvas motiviert eine polyglotte Clique dazu, sich anzupassen. Im Gegensatz bringt er sie dazu, sich der Kommunikation zu verschließen und woanders ihr Glück zu suchen.

Wenn die Menschen der Meinung sind, jeder Versuch zu kommunizieren sei schade um die Wörter, dann haben sie im Endeffekt verschiedene, weil die Kommunikation schließlich nicht ermöglichende Begriffsschemata.

Conceptual scheme

The year 2014 marks the 40th anniversary since the publication of Donald Davidson’s article „On the Very Idea of a Conceptual Scheme“ -a great milestone in the discussion on truth, interpretation and translation which the author together with Quine had launched earlier.

Davidson’s argument was that it doesn’t make sense to assume that any two speakers of any language have two different conceptual schemes as long as they communicate. Either they communicate efficiently or, even if they don’t on your opinion, they must communicate with some efficiency after all, since they consider each other to be a communication partner – and this even if they are in dissent.

Readers of this blog would remember that, for a couple of months, I visited Davidson’s courses in Munich. I was and remain persuaded that he was a very bright person who converted me to pragmatism. No revelation, actually – I had already read a lot and it wasn’t even the first time that I attended some lecture of Quine or Davidson live. Let’s say that in the age of 27 it was about time for me to see the worshipping of heroes as something alien to philosophy. I found logical pragmatism a quite reasonable alternative to Kantianism.

Twenty years later and forty years after the publication of Davidson’s paper I have a Greek summer tale which makes my back-then conversion seem naive:

A couple of German tourists lose their way somewhere in the Aegean. The first native who comes by happens to be a person, let’s call him Savvas, who understands only his mother tongue. The tourists ask for the way in German to receive, of course, no answer. Their question in English remains also unanswered. Finally, they ask in French – with the same result. Syros, Savvas’s good friend, observes the scene and, after the tourists go on their way of which they don’t know if it gets them where they want to get, he remarks:

– Savva, we should learn a foreign language.

To which Savvas replies:

– What would be the benefit of doing so? Did their three languages enable them to communicate with us?

The lesson to be learned from the story – a lesson pertaining to Davidson’s legendary argument – is the following: Yes, Davidson shows that there is an argument from pragmatics for the conclusion that there are no speakers of any language who would be divided into different conceptual schemes. At the same time, there is, however, an argument from pragmatics against this. Let’s dwell on what Savvas means in plain text: „I don’t understand what you say and I’m not willing to adapt to your usage of concepts. I won’t budge an inch from my stance and you have to fully adapt to my standard“. This leaves the possibility open that the speakers who interact with Savvas take the challenge. However, this is only possible on a series of pragmatic conditions one of which is a preference in being dominated.

Not everyone fulfils this condition. Besides, fulfilling it, is generally held to be morally false.

The conceptual-scheme debate has left issues concerning communication as a power structure unaddressed. I think that this is to blame for the overoptimistic results of the debate. Against these results, realizing that „We can only talk if I totally deny myself“ lies on the basis of failed communication. The Savvas’s of this world wouldn’t motivate anyone to adjust. Rather they would make them quit and try to get happy somewhere else.

Finding the attempt to communicate pointless is, after all, having different, because effectively not communication enabling conceptual schemes.

Nature morte

Wassermelone

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Samenlose Früchte fortpflanzungsunfähiger Pflanzen gehören zum Sortiment der großen Discounter. Eine Gefahr, die ich bei ihrer Verbreitung sehe, ist, dass sie bald einen Besuch bei der Kunsthalle Hamburg nötig machen, damit unsere Kinder anhand eines Stilllebens Ruoppolos aus dem 17. Jh. feststellen können, wie richtige Wassermelonen aussehen.

Eine andere Gefahr ist, dass die einst natürliche Fortpflanzung, seit Jahrtausenden die Grundlage der landwirtschaftlichen Produktion, mit dem Einsatz fortplanzungsunfähiger Pflanzen über den Handel abgewickelt wird. Kommt der Handel nicht zustande, dann ist die Produktion nicht gewährleistet. Das macht den Bauern in einem bisher unbekannten Ausmaß von anderen Wirtschaftszweigen abhängig.

Appelle an die Konsumenten, solche Waren zu boykottieren, werden nicht funktionieren. Genmanipulierte Wassermelonen schmecken wassermelonig – ja wassermeloniger als echte. Wenn sie auch noch günstig sind, wird sie der Konsument kaufen.

Als einziges Instrument gegen diesen Trend betrachte ich die Kategorien- und die Definitionslehre, die seit Jahrzehnten von Patentanwälten mit Erfolg genutzt werden, um geistiges Eigentum zu schützen. Es gibt einen Grund zu fordern, dass nicht-fortpflanzungsfähige Pflanzen wenigstens per definitionem anders heißen sollen, als die Pflanzen, von denen sie abstammen. Sie sind ja Mutanten, die keine gleichartigen Pflanzen hervorbringen können.

Neue Sprachregelungen könnten den Konsumenten davon abhalten, nicht fortpfanzungsfähige Waren zu kaufen und als Ansporn für den Anbau traditioneller Arten dienen, die die relative Unabhängigkeit des Bauern gewährleisten.

Einen analogen Fall, in dem die Welt mit einer geschickter Kategorisierung geändert werden kann, stellt der brauchtumsbedingte Transport von Verstorbenen aus Nairobi in das jeweilige Stammesgebiet. Gegen diesen, Übernachtungskosten für die ganze Trauergesellschaft nach sich ziehenden Transport, der Familien an den Rand des finanziellen Ruins treibt, riet seinerzeit der Philosoph Henry Odera Oruka der kenianischen Regierung, bestimmte Parzellen auf den Friedhöfen von Nairobi als Stammesgebiete umzudefinieren. Die Maßnahme wäre natürlich rational und hätte gute Chancen, akzeptiert zu werden.

Sie stellt sich gar nicht, die Frage, ob die Philosophie nützlich ist. Vielmehr stellt sich die Frage, ob Juristen oder Politiker gewillt sind, der Philosophie eine Chance zur Ausarbeitung praktischer Lösungen zu geben.

Kenyan farmer

Seedless fruit can be bought almost in every discounter. A danger which I can immediately deplore is the necessity to go to the Hamburg Art Gallery in order to show the kids Ruoppolo’s still life painting from the 17th century so that they have an image of how a real watermelon has to look like.

Another danger is that natural reproduction, since thousands of years a fundamental process for agricultural production, is mediated through commerce if plants cannot reproduce themselves. This makes the farmer dependent on other sectors of economy to a hitherto unknown extent.

Appeals to consumers to refrain from buying fruit from hybrids which cannot guarantee reproduction will almost surely not work. Seedless watermelons are very tasty and if they are cheap as well, there is no way for the majority of consumers to listen to these appeals.

I rather see the solution in a clever application of the parts of logic which concern definitions and categories. For decades, patent attorneys use these parts of logic in order to serve their clients. It is justified, I think, to demand plants which cannot reproduce themselves not to be called by the same name as the plant they come from – by definition. Certainly, they are mutants.

A new linguistic convention concerning these plants and their fruits would make some consumers rethink if they really want to buy the commodity. Therefore, the new linguistic convention which will ensure that seedless watermelons will be seen as belonging to a different category than natural watermelons, will be an incentive for farmers to cultivate the traditional plants and retain some relative independence.

An analogous case in which philosophy could help change the world by way of new definitions and reapplication of old categories is the custom of certain ethnic groups of Kenya to transport their dead to their ancestral territories when they die in Nairobi or, generally, far from „home“. The custom involves covering the transport and the expenses of mourners from Nairobi and threatens to ruin the family of the dead. To put an end to this, Henry Odera Oruka proposed certain areas in Nairobi cemeteries to be redefined as part of the territories of the ethnic groups. This reasonable measure would have chances to be accepted, or, at least, to make things easier for those who cannot afford the expenses.

The question is not whether philosophy is useful. The question is rather whether politicians and law experts would be willing to give philosophy a chance to prove its usefulness.

Kenyan funeral