Khloron

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Wenn ich aufkläre, dass das alte Griechisch zwischen Gelb und Grün nicht unterschieden hat, sind die Reaktionen gemischt. Die einen fragen, wieso die Sprache diese in der mediterranen Farbpalette so sinnvolle Unterscheidung nicht traf, andere vermuten wiederum einen Zwischenfarbton als Hauptkategorie. Niemand vermutet aber eine Bestätigung des Induktionismus. Um das zu vermuten, muss man Altgriechisch erst mal können.

“Khloron” ist das altgriechische Wort, das grün oder gelb bedeutet. Die Farbe, welche die alten Griechen damit bezeichneten, ist, wenn überhaupt etwas im modernen Sinn, dann – frei nach Nelson Goodman – grelb. Wie Goodmans Farbennamen lässt die griechische Verwendung von “khloron” auch Immergrünes grelb sein. Mit anderen Worten muss etwas nicht als gelb beobachtet werden, um als “khloron” gelten zu können. Aus meiner Sicht eines Sprechers, der sowohl des Deutschen als auch des Altgriechischen mächtig ist, heißt das, dass ich Smaragde grün finde und gleichzeitig khlora. Ich finde beide Bezeichnungen in Ordnung.

Goodmans Rätsel rührt aber gerade davon her, dass die Zuweisung von Prädikaten wie khloron und grelb zu den Smaragden laut Induktion genauso berechtigt erscheint wie die Zuweisung des Prädikats grün, während das Humbug sei. Mein Rätsel vor dem Hintergrund des altgriechischen Gebrauchs von “khloron” ist, warum das ein Rätsel ist. Mit khloron war die Farbeigenschaft “grün bis Ende September oder bis Juni und dann gelb” im alten Griechisch lexikalisiert als die natürliche Folge der Kategorisierung in einer Sprache, die Farben nicht nach der Farbe benannte, sondern nach der Sache, die diese Farbe gelegentlich hatte. “Khloe” bedeutet im Griechischen “Gras”. Von hier bis zur Bedeutungsverschiebung des “khloron” als “grün oder gelb” war ein Katzensprung – und zwar einer, durch den das sogenannte “Neue Induktionsrätsel” sich als gegenstandslos entpuppt.

Es gibt sie, die Sprecher – Sprecher anderer Sprachen allerdings – die keine Probleme damit haben, die Grelbheit, die khlorotes herbstlicher Landschaften zu bewundern und damit keine Folgen für induktive Schlüsse sehen. Sprachwissen lässt im allgemeinen Sturheit und Selbstsicherheit überwinden, was auch für die analytische Philosophie gilt.

Auch im Herbst. Oder im Frühherbst. Oder am Anfang des Frühherbsts. Oder kurz nach Anfang des Frühherbstes. Man kann alle möglichen Zeitpunkte durchnehmen. Ein Problem für die Induktion kommt deshalb allein nicht auf.

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When I explain that the Ancient Greek had no predicates to express the difference between green and yellow, the reactions vary from bewilderment (“Such an important distinction for a people in a Mediterranean environment and still…”) to deconstructivist allures (“They probably considered the very rare intermediate shades to be the main category”). Nobody assumes a counter-example to Nelson Goodman’s “new riddle of induction”. Which is not a surprise if you consider how Greekless analytic philosophers nowadays are. In order for one to consider the mysteries of ordinary language, one has to master many of them. And to see even in Ancient Greek an ordinary language.

Since the etymology of khloron is the Greek word for “grass” (“Chloe” is still a fashionable girls’ name in UK and US) one needs to think of the named object to know: khloron means – to be precise green-until-October-or-June-and-then-yellow. It is only a stone’s throw from here to the meaning green-or-yellow, which is the reason why khlora things are green or yellow.

Nelson Goodman would translate “khloron” with “grellow”.

Goodman – I know this is prehistoric but did you really get over it? – sees a riddle there. No one would see something grellow in green grass in September. But the best inductive explanation of the grass’s being grellow would be given. Why is that? Aha, there is something wrong with induction!

Says Goodman! Which is bullshit because any person who is fit in Ancient Greek and English would tell you that it is perfectly alright to see grass as khloron (eo ipso grellow) and as green at the same time.

When analytic philosophers draw conclusions about ordinary language in general, they often forget that they do not master more than one ordinary language. Let alone the fact that only a diminishing minority sees in Ancient Greek an ordinary language. Eo ipso they lack elementary knowledge.

Let alone in autumn. Also in early autumn. Or shortly after early autumn. Take whichever time you want. A problem with induction will not arise. Not because of that.

Beauty released

The new BPC volume made my day. As the series editor I would like to congratulate Íngrid and Wolfgang and wish the book an influential function in the related discussions.

(Table of contents after the picture)

Series: Philosophia_Basic Philosophical Concepts 

Wolfgang Huemer and Íngrid Vendrell Ferran (Editors)

Beauty

New Essays in Aesthetics and the Philosophy of Art

Munich 2019. 434 pp. Index, Abstracts, Contributors 

ISBN Paperback: 978-3-88405-124-5

ISBN eɃook 978-3-88405-737-7

Each  98.00    

The notion of beauty has been and continues to be one of the main concerns of aesthetics and art theory. Traditionally, the centrality of beauty in the experience of art was widely accepted and beauty was considered one of the key values in aesthetics. In recent debate, however, the significance of the notion of beauty has been discussed controversially. Especially in the second half of the twentieth century, the role of beauty was strongly challenged both by artists and in philosophy and theory of art. Beauty was no longer a central value, but just one aesthetic feature among many others. In recent years, however, the notion of beauty has been re-evaluated, some even speak of a “comeback of beauty”. Against this background it is one of the main tasks and challenges of contemporary aesthetics to develop a more profound understanding of the nature of beauty, its different forms and dimensions, and its place in art theory and practice – and in human life.

In the contributions to this volume, leading scholars in the field explore the significance of the notion of beauty, its key aspects, and its relevance in various aesthetic disciplines. The questions addressed in the volume can be summarized in the following three headings: What is beauty? What is beautiful? How does the value of beauty relate to other aesthetical values?

Table of Contents

“Introduction”: Wolfgang Huemer and Íngrid Vendrell Ferran, pp. 7 ff.

“Beauty and Aesthetic Properties”: Taking Inspiration from Kant Sonia Sedivy, pp. 25 ff.

“Beauty and Rules: Kant and Wittgenstein on the Cognitive Relevance of Aesthetics”: Hanne Appelqvist, pp. 43 ff.

“Challenging the Notion of Intelligible Beauty”: Elisabeth Schellekens, pp. 71 ff.

“Non-Sensory Beauty and Meaning Qualia”: Maria Elisabeth Reicher, pp. 91 ff.

“Beauty and the Agential Dimension of the Judgment of Taste”: María José Alcaraz León, pp. 123 ff.

“Beauty and Bell’s Aesthetic Emotion”: Catrin Misselhorn, pp. 145 ff.

“Art, Beauty, and Criticism”: Noël Carroll, pp. 171 ff.

“The Value of Art: On Meaning and Aesthetic Experience in Difficult Modern Art”: Richard Eldridge, pp. 185 ff.

“The Beauty of Doing: Remarks on the Appreciation of Conceptual Art”: Davide Dal Sasso, pp. 209 ff.

“The Case Against Beauty”: Otto Neumaier, pp. 243 ff.

“An Aesthetics of Insight”: John Gibson, pp. 277 ff.

“Aesthetic Experience and the Experience of Poetry”: Peter Lamarque, pp. 307 ff.

“The Beauty of Landscape”: Allen Carlson, pp. 331 ff.

“The Virtue Analysis of Inner Beauty: Inner Beauty as Moral, Eudaimonistic, 

or Relational Virtueness”: Lisa Katharin Schmalzried, pp. 353 ff.

“Cosmetics and Makeup”: Stephen Davies, pp. 393 ff.

The Contributors to this Volume, pp. 413 ff.

Abstracts, pp. 419 ff.

Index, pp. 427 ff.

Leave them in peace, not in pieces…

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Bei einem Ausgang in meiner Soldatenzeit auf Rhodos stellte ich plötzlich fest, dass die Straße, wo ich mich gerade einfand, nach Platon benannt war.

Platon war nie auf Rhodos, was es in meinen Augen als einen albernen Nationalstolz erscheinen lässt, wenn er mit seinem Namen einen urbanen Raum schmückt, der vor lauter Johanniter- und Vittorio-Emmanuele-Architektur Ernst Jünger als Kulisse diente.

Ähnlich waren meine Gefühle bezüglich der Fichtestraße in Schwabing. Ich versuchte stets den Philosophen zu vergessen (übrigens bin ich der Übersetzer der Bestimmung des Menschen ins Griechische – fürwahr eine Jugendsünde) mit sehr guten Ergebnissen, denn heute denke ich stets an die dortige, vormals sehr günstige Tankstelle, selbst wenn der Name des Philosophen fällt.

Insgesamt hält es München sehr albern mit Philosophennamen. Kein Wunder eigentlich…

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I remember myself exploring downtown Rhodes ages ago, during my service in the army, and finding out that a street in the old town was named after Plato. Plato never visited Rhodes, so it is, I suppose, kind of a silly national pride to have Plato as a reference in an urban environment still marked by the presence of the Johannites and a Vittorio-Emmanuele architecture.

Similarly, Fichte Street in northern Munich marked for me a cheap gasoline station. I have tried not to think of the philosopher when the name is mentioned – with good results.

But also in cases where the philosopher was there, naming this or that after them sounds phoney because this naming presents an unlucky attempt to insinuate a (nonexistent) reflectivity. The photos above are from Munich.

Graecum etsi legitur

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Egal wie man diese Art Gebäude nennt, die Bezeichnung ist ein griechisches Lehnwort. Was eigenartig ist, denn die griechische galt am Ostmittelmeer zu der Zeit, als die Kirchen “kyriaká” (= Herrenhäuser) bzw. “ekklêsíai” (= Versammlungen) benannt wurden, als eine notorisch religionskritische, philosophische Kultur.

Wenn man allerdings an die profane Nachwirkung des Christlichen denkt, in Bereichen wie etwa die Menschenrechte (Bartolomé de las Casas, Francisco de Vitoria) und die Aufklärung (Jean-Jacques Rousseau), ist das Oxymoron einer areligiösen Frömmigkeit, eines athenischen Jerusalem, genau der europäische kulturelle Rahmen.

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Whether you use Germanic or Romanic terms for them, you call churches after Greek loan words. E.g. “kyriaká” (= houses of the Lord, whence the word “church”) or “ekklêsíai” (= assemblies, whence the Romanic terms). And this despite the fact that at the time when these word loans were launched, Greekness was considered to be the most philosophical, indeed an areligious culture of the Mediterranean.

However, one only needs to consider how profane the greatest achievements of Christian thought on the social level are (the human rights after Bartolomé de las Casas and Francisco de Vitoria, the Rousseauist version of the Enlightenment), to realise that the oxymoron of an areligious piety, the Athenian Jerusalem, corresponds to the European context.

Chanceless chancellors

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Seit Jahrzehnten können die Nationalstaaten weder eine Geld- noch eine Fiskalpolitik führen, die den Namen verdient. Sie sehen sich zum einen wegen der Globalisierung sowieso nicht mehr in der Lage, eine unabhängige Geldpolitik zu führen. Zum anderen drängen die Institutionen – die EZB, der IWF – welche eine wie auch immer geartete Geldpolitik gestalten können, gemäßigt in der Fiskalpolitik zu sein und zwar um der Geldpolitik Willen. Diesem Diktat leisten die Staaten auch Folge, da keine westliche Regierung Desinvestition und dem Protest des relativ wohlhabenden Mittelstandes überleben kann, wenn dieser seine Jobs gefährdet sieht. Man kann mit dem Mittelstand tun, was man will, solange man ihn nicht dort verletzt, wo es ihm am meisten wehtut: in seinem Harmoniebedürfnis und dem Schutz seiner Privilegien.

Die Harmoniegefährdung androhend, wird jeder Global Player unsere Regierungen erpressen und die eine gegen die andere aufbringen, solange er Verbündete im Staat hat – und zwar keine korrupten Minister und Beamten, sondern breite Wählermassen, die ihres eigenen politischen Systems unwürdig sind. Bevor der Global Player woanders findet, wonach er sucht, soll er es hier finden.

Ja, es sind die Bundeskanzler der letzten Jahrzehnte, die aus dem europäischen Haus die alte imperiale Struktur von Zentrum und Peripherie herstellten. Gleichzeitig ist es unfair, ausgerechnet diejenigen der mangelnden Führungsqualitäten sowie des Unwillens, Europa zu reformieren, zu bezichtigen, deren Haupttugend in den Augen ihres Wahlvolkes die war, Spießer zu sein.

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Since the globalisation of economy, national states are unable to conduct independent monetary policies. Nor are they able to conduct independent fiscal policies since those (the ECB, the IMF) who are about to conduct the monetary policies instead of the national states oblige the latter to be modest for the sake of the monetary stability. And the states will be disciplined alright since no government can survive desinvestment and the resulting outcry of the relatively rich middle-class masses when they see their jobs threatened. Do what you want with them but do not question their need for harmony neither endanger them to have to change. Every global player would continue to blackmail our governments and to turn them one against another as long as their real ally is a vast mass of people unworthy of their own political system. “Keep them here”, they will say, “because someone will give them what they want – so let this someone be us”.

In a way, it is the German chancellors of the last decades who turned united Europe to the old imperial system of centre and periphery. At the same time, however, it is unfair to blame of lack of statesmanship and of unwillingness to unite Europe the ones who of all people got their chance in politics just because they were philistines.