Trappentreustraße

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Eine der meistbefahrenen Brücken Europas schneidet sie längs. Die Tram von Pasing zum Münchner Hauptbahnhof rüttelt einen selbst im zweiten Stock wach, aber bekannt wurde die Trappentreustraße vom Mord eines Griechen durch Neonazis.

Ich, der ich eine Tür weiter und zwei Stockwerke höher entfernt vom Tatort gewohnt hatte, verbinde die Trappentreustraße eher mit dem Tod eines anderen Griechen, der sich in Kants Kritik der reinen Vernunft besser als in jedem anderen Buch auskannte…

…und Dieter Henrich las…

…und Peter Handke…

…und den Oikonomikos Tachydromos immer wieder…

…und Lust am Kochen hatte…

…und einen Kamm brauchte, da er kein kurzgeschorenes Haar mochte.

Es ist im Leben der Orthodoxen Kirche eine übliche Metapher, von Tod und Neugeburt eines eigentlich noch lebenden Menschen zu reden. Meist verbinden wir diese Metapher mit einer Bekehrung. Oder mit einer Taufe.

Einen philosophischen Anlass zum heutigen Posting habe ich nicht – außer dem Umstand, dass ich gestern durch die Trappentreustraße fahrend meinen Töchtern gesagt habe: „Da oben habe ich gewohnt“.

Ob ich das war, bezweifle ich heute. Damals habe ich von Kant ausgehend das Konzept „Patchwork-Identität“ von Keupp und den „Qualis“ unter den LMU-Sozialpsychologen belächelt.

Dass ich das heute nicht tue, zeigt auch, wie Recht sie hatten.

Enough with scrolling

One of Europe’s busiest bridges cuts it longitudinally. The street car’s rumble wakes you up on the second floor. But in German media, the Trappentreu Street became known because of the murder of a Greek shop-owner.

Today, after the neonazi murderers received their just punishment, in my memory the Trappentreu Street is associated with the death of another Greek guy who lived there…

and who was very keen in the exegesis of Kant’s Critique of Pure Reason – more than of any other book…

…and used to read Dieter Henrich…

…and Peter Handke…

…and the review Oikonomikos Tachydromos every now and then…

…and enjoyed cooking…

…and combed his rich hair.

In the Orthodox Church, death and rebirth of a living person are common metaphors that are used for a conversion or a baptism.

There’s no philosophical point for posting this today, I’m afraid, other than my words yesterday to my daughters while passing by the place: „This is where I used to live“.

I mean, I’m not sure if this guy is still me. On one hand, back then I used to make Kantian jokes about the concept of „patchwork identity“ which was worshipped at those days by professor Keupp and other social psychologists of the LMU Munich. On the other, the fact alone that I don’t make such jokes any more shows how right these people were…

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Similia non similibus explicantur

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Am Rande einer Diskussion über Homöopathie wurde mir heute klar, wie oft im Netz Hahnemanns Ähnlichkeitsprinzip Similia similibus curentur als die Erklärung für erfolgte Heilung angeboten wird.

Das Ähnlichkeitsprinzip ist jedoch kein erklärendes Gesetz, sondern eine im lateinischen Hortativ ausgedrückte Forderung. Forderungen erklären nicht von selbst, dass es gut wäre, ihnen zu folgen. Wenn es so wäre, dann wäre es gut, Phishing-Forderungen nachzugehen.

Warum hat Hahnemann kein Gesetz formuliert dann? Ich vermute von dem, was ich bei ihm lese, dass er im Ähnlichkeitsprinzip keine Gesetzmäßigkeit sah. Zurecht so. Ein Ähnlichkeitsprinzip im Sinn eines allgemeinen Gesetzes würde im Endeffekt die Inversion von Kausalbeziehungen behaupten. Das wäre, wie wenn ich auf den Gedanken käme, das Tourette-Syndrom, bei dem der Patient schreien muss, mit Bungeespringen zu heilen, und zwar aus der Erfahrung heraus, dass die Bungeespringer beim Absprung meistens schreien.

Es ist keine Schande zuzugeben, einer gewissen Praxis ohne Erklärung nachzugehen. Es ist sogar das Gegenteil manchmal unbeholfen. In katholischen Kirchen werden z.B. am Ostertag bei der Segnung der mitgebrachten Speisen letztere vom Fußboden auf die Bank gehoben, damit der Segen direkter wirkt, als wäre der Segen der klassischen Mechanik unterzuordnen. So etwas tue ich nie. Spielraum für das Unerklärliche kann im Kirchenraum durchaus gelassen werden.

Es ist in vielen Fällen pädagogisch besser, keine Erklärung für die eigene Praxis zu geben. Solange das Erklärbare gegenüber dem Unerklärlichen ein Übergewicht behält, kann man damit philosophisch bleiben: Jemand, der über das eigene Handeln gerne Rechenschaft ablegt.

Dass ein Ristretto etwas Scheinreligiöses sein kann, das ist Alltag. Dass gerade dieser Ristretto aber die einzige begründete Lebenseinstellung darstellen würde, das glaubt kein vernünftiger Mensch.

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Following a discussion on homeopathy, I realised today how often one can find in the internet justifications of homeopathy due to Hahnemann’s, a German 18th-century physician’s, principle of similars: „Let like cure like“.

To my mind, this is not homeopathetic but simply pathetic. The Principle of Similars doesn’t explain cure since it’s a demand.

Moreover, if you formulated it in terms of a general law, say of one having the power of „Like cures like“ it would claim the inversion of every causal relation in therapy, which is absurd. Bungee jumping causes a screaming reminiscent to Tourette syndrome, but it wouldn’t be promising to try to cure the Tourette syndrome with bungee jumping…

It’s not disgraceful to confess to have no explanation for a certain practice. But it is a disgrace to pretend that you had one when you had none. I never liked the habit in Roman-Catholic Easter masses, to lift the edibles to be blessed from the floor and to put them on the bench. As if blessing were subject to classical mechanics. I never do such things. In the church, there must be room for the ineffable.

As long as the explainable practices you follow in your life keep a balance between rationality and the ineffable, you can remain a philosopher: someone who does bother to give an account of one’s own way of living.

Nationality and rationality

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In der Debatte über Özils Foto mit Erdogan und dessen Wegbleiben von der deutschen Fußballnationalmannschaft vermisse ich einen aufklärerischen Tenor. Die Zugehörigkeit zu einer Nation ist nicht – jedenfalls seit der Neuzeit nicht mehr – ein biologischer Unfall. Die deutsche Öffentlichkeit befasst sich mir zu sehr mit dem – bewussten oder unbewussten, das ist hier nicht das Thema – unbeholfenen Goethezitat des Fußballers, der twitterte, zwei Herzen schlügen – ein „Ach“ hat er nicht dazwischengefügt – in seiner Brust, ein türkisches und ein deutsches; mit einem Zitat zudem, das kontextfremd eingesetzt wurde. Emotionale Bindung ist wohl wichtig für die Identifikation mit den Werten einer sozialen Gruppe, auch im Deutschlandlied wird ja das Herz erwähnt, aber es ist nur eine von mehreren Bedingungen zum Deutschsein. Es ist unerträglich, das Thema mit vormodernen Instrumenten anzugreifen, nur weil der Betroffene, der auch nicht viel Ahnung haben dürfte, diese vorgezogen hat.

Eine Nation ist eine Gruppe von Menschen, die sich durch eine politische Beziehung zu einem Staat auszeichnet. Daher sind Linkshänder, Alkoholiker, Philosophen etc. keine Nationen. Auch Frauenhelden sind keine Nation, obwohl da das Herz eine Rolle spielt.

Als Angehöriger einer Nation ist es nötig, gewisse Werte, nicht allerdings alle Werte der Nation zu teilen. Jemand wie ich – buchstabiert mal meinen Namen ohne Fehler… – kann eine genauso kritische Beziehung zum Deutschsein haben wie der Herausgeber und die Redakteure von konkret.

Eine Nation ist keine abrahamitische Religion. Man kann mehrere Nationalitäten haben, insbesondere wenn sich keine kognitive Dissonanz daraus ergibt. Wenn die eine Nationalität allerdings einen Glauben an die offene Gesellschaft vorgibt, die andere hingegen einen Tribalismus, kann mit Recht an der Rechtschaffenheit des Trägers zweier Nationalitäten gezweifelt werden. Man kann eingebürgerte Salafisten zwar tolerieren, so wie man Neonazis toleriert. Aber die Toleranz ist eine stolze Haltung, keine liebende.

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OK, it was fun when the German national team was disqualified already in the first round of the World Cup. For the players it was, however, a disaster and one that was followed by a national conflict. The conflict had already begun before the World Cup when Mesut Özils, Arsenal Football Club’s midfielder of German citizenship and Turkish ancestry, met the Turkish president and shot pictures with him.

After these shots, Özil failed to shoot goals for the German national team in Russia and the post-failure blame game was thus programmed. After returning from Russia and having to face a hostile public opinion, Özil almost cited Goethe’s Faust in Twitter saying that he has two hearts, a German and a Turkish to subsequently accuse the German Football Federation of racism and declare to resign as national player.

Since then, German media talk about Özil’s two hearts. This is where he wanted to lead the discussion. And it’s pathetic for the whole public opinion to have the issues addressed by someone who doesn’t know that much. I say this because at least since the 18th century, nationality is nothing like a biological accident or a matter of heart. It’s the dentification with political values that has been the important factor since then. The left-handed, the drunkards, the philosophers, the Casanovas – groups to whose adherence heart beat plays a role at least to an extent – are no nations because they lack this political tenet.

It’s not necessary to share every value of the nation you belong to. But it’s absurd to pretend you would share values of different nations and ones that – if you were honest – would result to cognitive dissonance: the one nation, say, affirming open society, the other being tribalists.

And if one does pretend to affirm both? Well, I suppose that, since there’s not a way to make nazis who have our citizenship devoid of their political rights, we happen to tolerate them. If we do so, we also tolerate salafis. But tolerance is a proud attitude, not a loving one.

A farewell to UNILOG 2018

English (italicised) just after the German paragraph

Gerade weil es wie Fritz Langs Metropolis anmutet: Überall lässt sich Ruhe finden. Einen schönen Sonntag von der Sankt-Blasien-Kirche in Vichy.

Even if and even because it resembles Fritz Lang’s scenery in Metropolis: peace of mind can be found everywhere. My wishes for a nice Sunday from St. Blaise’s church in Vichy, France.

Byy Gott, isch daas bigott!

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Peinlich ist es für mich, der ich zwischen 1993 und 2016 als Wahlmünchner galt, über Thomas Ribis Meinungsartikel in der NZZ über Bayern als Land derjenigen zu stolpern, die in der Sache keine Ahnung vom Christentum haben, aber gern das Kreuz demonstrieren, sobald ein Syrer vorbeikommt oder ein Gericht, eine bekannte Unterscheidung Immanuel Kants anwendend, Staatskonformität beim offiziellen Vernunftgebrauch verordnet.

Peinlich ist mir das auch als Bundesbürger. Rund 150 Jahren nach der Reichsgründung gleicht der Umgang der liberalen, rechtsstaatlichen Bundesbehörden mit Bayern immer noch Bismarcks protestantischem Kulturkampf gegen römisch-katholischen Provinzialismus. Eine echte Chance für den Bund, nicht in überheblich-aufklärerischer Manier den Kopf über das kindische Betragen des größten Bundeslandes zu schütteln, ist dabei nicht gegeben, denn es ist auch peinlich, wie beim bayerischen Ministerpräsidenten die Uhr stehen geblieben ist! Kaum angetreten, musste sich Markus Söder (Thema seiner Doktorarbeit in Erlangen: „Von altdeutschen Rechtstraditionen zu einem modernen Gemeindeedikt: Die Entwicklung der Kommunalgesetzgebung im rechtsrheinischen Bayern zwischen 1802 und 1818“) beim Wahlvolk als gerade der folkloristischen Gegnerschaft gegen das Kruzifixurteil würdig erweisen. Er weiß genau: Sein Standardwähler, insbesondere der xenophobe mit Rautenfahne über dem Grill im Garten, wird sich darüber freuen, wenn in jeder Behörde ein Kreuz hängt. Dass der Ministerpräsident die Autorität des Bundesverfassungsgerichts damit unterminiert, das religiöse Neutralität verordnet, dürfte dem Standardwähler fremd als Bedenken sein. Wohl auch Söder, der in Karlsruhe eine Stadt sieht, die eben nicht zum rechtsrheinischen Bayern gehört.

Ich frage mich, wie lange noch Narrenfreiheit. Wozu braucht diese große Koalition die CSU, die doch stets demonstriert, in einen anders begründeten Staat gehören zu wollen?

Aber das Neue in diesem Kulturkampf ist, wie Kardinal Marx und Weihbischof Bischof (sie heißen wirklich so), den Ministerpräsidenten rügen, das Kreuz für seine machtpolitischen Ansprüche zu missbrauchen. Meiner Meinung nach wird das Kreuz grundsätzlich von den Kulturkatholiken, -protestanten und -orthodoxen missbraucht und der Umstand, dass Marx und Bischof – ersterer doch Erzbischof von München und Freising, letzterer doch kein Erzmarxist! – das sehen, zeigt, dass Söder gerade die Unterstützung der Christen verliert, wenn er sich um die Anhängerschaft eines kulturchristlichen Kulturproletariats bemüht.

Symphonia, der Einklang zwischen Staat und Kirche, ist seit dem 5. Jh. im Westen in Ermangelung einer Reichskirche abhanden gekommen. Dass Söder, ausgerechnet ein in Rechtsgeschichte Promovierter, meint, diese Tradition rückgängig machen zu können, ist, wie das Ganze – und wie gesagt – nur peinlich.

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The facts are shameful, let alone the facts interpreted when the background is taken into consideration: the new Bavarian prime minister prescribed authorities of his southern German state to attach crosses in the halls and offices and did so himself in front of journalists in his own office. By this, he relaunches a political issue of past decades, when Bavaria (back then led by the political idol of the premier) refused to conform with the Federal Constitutional Court’s decision that prescribed religious symbols to be removed from schools on demand of pupils or parents – even of a minority of pupils or parents.

Quite new in the debate, however, is cardinal Marx’s and bishop Bischof’s rejection of the prime minister’s actions. The Bavarian government, although conservatives and politically linked to the chancellor’s party, has been hostile to Merkel’s humanitarian policies to relieve refugees. Using the cross as a political symbol equivalent to „Syrians go home“ is something, however, that Marx, at the same time Roman-Catholic archbishop of Munich, and Bischof, at the same time not a Marxist – a joke but not just a joke – warn against.

This is intelligent of them and according to a western and German tradition. Since in the Christian West there has been no state church since the 5th century, the premier’s policy involving religious symbols – a person’s whose PhD thesis was on the history of justice – is not only populism: it is a shame for the University of Erlangen/Nuremberg that granted him the title.

Teaching them what it is to teach one what to do

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Von Halle an der Saale vermisse ich meine Ethikstunden am allermeisten. Damit beabsichtige ich keinen Vergleich mit dem zu machen, was ich in Basel tue, denn hier unterrichte ich das Fach nicht.

Selbst dann wäre es nicht dasselbe… In der ehemaligen DDR – alten Lesern dieses Blogs brauche ich wohl nicht zu erzählen, wie mein Herz für die neuen Bundesländer schlägt, um weiterhin so zu schlagen, so lange ich lebe – bedingten die historischen Erfahrungen ein ungewöhnliches Reflexionsniveau und zwar auch bei jungen Menschen. Ich weiß noch die Namen von ein paar Teilnehmern meiner Stunden, ab und zu erfahre ich, was sie tun. Ich mag sie als Denker, als Macher, als Menschen.

Ich brachte ihnen bei, dass die Ethik ein Spiel ist. Kein Spiel im Sinn der Spieltheorie, auch keines in Wittgensteins Sinn. Spieltheoretische Überlegungen kamen nur in den Besprechungen des Konsequentialismus zum Zug – aber es gab noch Tugend- und Pflichtethik. Insbesondere wollte ich sie einsehen lassen, dass Menschen, von wenigen, von Philosophen gern benutzten Fällen abgesehen, normalerweise ethische Intuitionen haben, die ein Gemisch aus allen verschiedenen Ansätzen der Moraltheorie voraussetzen. Zwar gibt es die Kantianer, die Aristoteliker, die Utilitaristen und die Fälle, in denen jeder von ihnen Recht bekommt. Aber in unserem Alltag sind wir gleichzeitig alle drei. Reflexion über angewandte Ethik und Religion im Osten Deutschlands machte Spaß und hatte Niveau.

Das erzählte ich meinen Schülern vergangenen Freitag während eines Spaziergangs in Mulhouse. Ich wollte gar nicht über Ethik sprechen, denn, wie gesagt, unterrichte ich das Fach hier nicht. Es kam so: Die Dame, die mir einen Kaffee machte, schaltete vom Französischen ins Deutsche um, nachdem ich etwas nicht verstanden hatte. Einer aus meiner Gefolgschaft meinte daraufhin, es solle mir nicht peinlich sein, schließlich seien meine Versagen in einer anderen Sprache viel peinlicher. In welcher denn? Im Schweizerdeutschen! Denn ich habe gesagt gehabt „en Gfalle doe“. Aber „doe“ klinge schriftdeutsch wie nochmal was – korrekt schweizerisch heiße es „en Gfalle mache“!

„Machen“ klingt mir zu sehr nach Handwerk, nicht nach Willensfreiheit, aber meine zu Lehrern mutierten Schüler blieben hart: „Nei, „doe“ isch hochgstoche und frembd“. Es war mir plötzlich klar, wieso ein als Peter Bieri ausgewiesener Philosoph, dessen alter ego, Pascal Mercier, ein noch ausgewiesenerer Literat ist, seinem Buch über Ethik den Titel gibt: Das Handwerk der Freiheit. Er ist ja Schweizer.

In seinen Vorlesungen des akademischen Jahres 1930 (Titel: Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie) meinte Heidegger, dass zwei Sprachen die philosophischsten sind: das klassische Griechisch und „Meister Eckharts und Hegels Deutsch“ (vgl. Gesamtausgabe, II. Abt.: Vorlesungen 1923-1944. Bd. 31. Hg. v. Hartmut Tietjen. Frankfurt a.M.: Vittorio Klostermann, 2. Ausgabe, 1994). Was den Unterschied zwischen „prattein“ und „poiein“ anbetrifft, hatte Heidegger sicherlich recht.

Halle ist preussisch… Der dortige Akzent ist zwar ein Horror, aber keine Frage: Es handelt sich um ein philosophisches Deutsch, um die Sprache Kants, Hegels und Schopenhauers…

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What I miss most from Halle are my ethics classes. This is not to be juxtaposed with my classes in Basel because here I simply don’t teach the subject.

But even if I taught it… I mean, in the recent history, East Germany has had so extraordinary experiences that the level of reflection there is very high. I still remember some names of some students, I also learn what they’re doing, at least some of them. I was teaching them ethics as a game. Not in Wittgenstein’s sense – I think I never mentioned him there – and only partially in the sense of game theory. Game theoretical considerations played a role only in my discussion of consequentialism, and I’ve been also doing virtue ethics and deontological ethics. Some of them had an extraordinary ability to analyse these most common cases in which, to reach the intuitively plausible solution of a moral dilemma, you had to make acrobatics from theory to theory rather than to apply a unique among them. Yes, doing applied ethics and religion in the east part of Germany was hot like hell and cool like paradise – or vice versa, I don’t know exactly.

During a walk in Mulhouse, France, I was telling this the students I have now. Since, as I said, I don’t teach ethics here, this was spontaneous. It all had begun with the lady who brought me a coffee, She had had to switch from French to German while talking with me because I had asked her to repeat something. One of the students remarked that I shouldn’t be particularly ashamed for my bad French because there is a language I’m even worse in than in French: Swiss German. I had said the other day something to the effect of „do me a favour“ and one can say in Swiss German only „to make“, not „to do“, the latter being a standard German, not a Swiss German verb.

To me, „to make“ is what you can say in terms of handicraft, not in terms of volition and morals. But there is this internationally known Swiss philosopher who thinks that ethics is a handicraft. His opinion has always been a riddle to me because, probably, he doesn’t mean to provoke and he doesn’t mean to say something utterly false – but effectively does both. My students now, although they don’t know him, explained to me that it is a part of the Swiss linguistic code to speak of what you make, never of what you do.

In his Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie, being the script of his lectures in the Summer term of the year 1930 at Freiburg, Heidegger claimed that teaching philosophy presupposes a training in Classical Greek or Prussian German (cf. Gesamtausgabe, II. Abt.: Vorlesungen 1923-1944. Vol. 31. Ed. by Hartmut Tietjen. Frankfurt a.M.: Vittorio Klostermann, 2nd edition, 1994). At least in the point of the difference between „prattein“ and „poiein“ he was right.

Oh yes, Halle is Prussia… The accent is a horror, of course, but it is philosophical German, the language of Kant and Hegel and Schopenhauer…

Past prophecies

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Aufgetaucht sind sie am Gartentor. Farbenfrohe, eher konservative Klamotten hatten sie an, Taschen um die Arme, Zeitschriften bei der Hand…

Ich habe einen Trick, um mich ihrer zu entledigen. Fast einen Trick. Die Wahrheit ist nie bloß Trick: „Meine Großeltern waren im Alter Zeugen Jehovas geworden. Ihre Ansichten und Exegese kenne ich gut“.

Das klingt resolut und regt die Aufbruchstimmung an. Natürlich gehen sie nicht, ohne den Wachtturm und das Erwachet! zurückzulassen. Ich blättere immer drin. Ich liebe die Naivität.

2. Timotheus 3:1-5: „In den letzten Tagen … werden [die Menschen] eigenliebig sein, geldliebend, hochmütig, Lästerer […]

Ergo befinden wir uns, schlussfolgert der Artikel, in den letzten Tagen. Es gibt weitere Prophezeiungen mit Bezug auf Matthäus 24:6, 7 (Kriege werden ausbrechen, die Lebensmittel werden knapp) und Lukas 21:11 (große Erdbeben), die besagte Schlussfolgerung bekräftigen sollen.

Nun, obwohl ich ein Buch über mittelalterliche Eschatologie geschrieben habe, weiß ich wenig über das Ende der Geschichte. Aber eines gefällt mir hier nicht, eher aus erkenntnistheoretischer Sicht: Handelt es sich immer noch um eine Beschreibung eines einzelnen Ereignisses (des Endes aller Zeiten), wenn die angegebenen Identifikationskriterien so allgemein sind, dass fast jede Zeit sich in ihnen wiedererkennt? Was ich unter „allgemein“ verstehe? Aber klarerweise, dass die Beschreibung zutrifft und zwar bezogen gleich auf zwei oder gar mehrere Ereignisse, Epochen, Zeitalter. Das ist gerade, was wir haben, mit der Beschreibung egoistischer Menschen in einem Umfeld von Ressourcenknappheit, wo es ab und zu bebt. Individuieren kann man die Beschreibung natürlich, indem man sagt: das Maximum des Egoismus, der Kriege, der Erdbeben sei erreicht worden. Aber woher will man wissen, wann dieses Maximum erreicht ist?

Seit der Antike bestehen Aristoteliker darauf, dass Einzelereignisse der Zukunft unterdeterminiert und ergo nicht voraussehbar sind. Man kann voraussagen, wie viele Ehen nächstes Jahr auf der Insel Siphnos, im Kanton Solothurn oder in Yorkshire in etwa geschlossen werden. Aber man kann nicht voraussagen, ob Giannis, der um die Ecke, oberhalb von der Apotheke wohnt, Eleni heiraten wird, ob Ursula Laurent das Jawort geben wird, ob Ian und Siobhan Eheringe tauschen werden. Denn, woher will man wissen, ob ihr nächster Streit der letzte sein wird? (Der letzte ist es, wenn die Leute getrennte Wege gehen, nicht wenn sie heiraten – bloß zur Erinnerung). In statistischen Voraussagen haben wir eine viel bessere Chance, ins Schwarze zu treffen.

Tja, wie es scheint, sind es die allgemeinen Voraussagen, die die einzig möglichen sind, dafür betrachten sie aber keine individuierenden Merkmale.

Es gibt religiöse Gemüter, die mit platitüdeartigen Prognosen zufrieden sind. Andere sind es nicht zum Preis ihrer Unsicherheit gegenüber der Verheißung. So lange die ersteren nicht so tun, als wären sie im Grunde ihres Herzens die letzteren, aber vom Neuen Testament zufrieden gestellt, kann ich mit dieser Unterscheidung leben.

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There they were again, with their colourful but conservative outfit, the bags, the journals…

I have a trick to get rid of them. Not really a trick, after all you can’t call truth a trick. But it works like one, alright. „My grandparents from my mother’s side were converts to Jehova’s Witnesses, I know your teachings and scriptural interpretations, I’ve discussed endless hours about them. Thank you anyway“.

In the few seconds they manage to leave – with the lawfulness of Newtonian physics – the Watchtower and Awake behind. I always open them. I love naïveté.

2 Timothy 3: 3 For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy,

Further prophecies that are being allegedly verified today follow: wars and famine (Matthew 24:6, 7), and earthquakes (Luke 21:11). Now, although an author of a thick book on eschatology, I don’t know much about the end of history. But I know much about legitimate evidence! As an example of a verified prophecy, this invites reflection. How do you know that this prophecy describes our times, at the same time identifying them as the final? Even if the description of the times applies – and for the sake of argument I wouldn’t contest that bit – still the aforementioned description is too general for picking out one unique era out of the ordered series of all times. Find me a piece of human history where egoistic motives played a role lesser than altruism!

The description of the last times in the aforementioned „prophecy“ is general. The price to pay for this is that you can’t be sure if our time is the final, even if the prophecy applies, that is. But when is a description not general? The ready answer is: when it refers to one individual, in our case to the unique time segment to be properly called „the final“. As I said, this is not what you have when you predict that people will be egoists. By diagnosing egoism as a social disease, you don’t individuate any particular time. The most you can say can be that we’ll reach maximum egoism in the final times – but how do you know whether the upper limit of egoism is reached or not?

Since antiquity the Aristotelian conception of time is that individual future moments are underdetermined. No way to predict them. Like almost always, Aristotle is here very hard to refute. You can predict that the weddings in Siphnos island, in the Kanton Solothurn, in Yorkshire will not exceed or fall behind the median of the last years. But you can’t predict that Giannis, the guy you know, will marry Eleni, Ursula will marry Laurent, Ian will marry Siobhan. You don’t know when their next fight will be. But you know that, statistically, for every couple that breaks up, there’s one that comes together so that the overall figure remains approximately the same. General predictions are the only possible, but also too rough to predict something with individuating characteristics.

There are religious souls who are content with predicting platitudes. Others are not and run danger to remain comfortless. As long as the former don’t pretend to be the latter to whom I belong, I can live with this distinction.